【認真聽】#我厭世所以我存在 | 自我療癒的一集 | 李長潔 😖
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你覺得每天都打不起精神工作嗎？是不是在社群媒體上看到積極正向、邁向成功的貼文就想要摔手機？是不是才剛放假就在想週一已經要來了！很好，那你存在。最近，偽小編因為開學太過厭世，每天哀哀叫，叫到好友特地傳訊給我說：「你也厭世太久了吧~有完沒完？」讓我開始認真思考，「厭世」究竟是一個什麼樣的情緒？為何我的生活會感到如此的無力與匱乏？甚至感受到憂鬱。如果說，厭世與憂鬱無可迴避地作為當代普遍的集體感情與情緒，我們應該如何去理解這個貫穿個人與社會的問題，並且承認厭世視為一種存在的姿態。
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📌 #今天的內容有：
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▶ 天啊我超級厭世der
▶ 當代厭世文化的誕生
▶ 厭世與憂鬱的思想
▶ 憂鬱的政治
▶ 精神痛苦跟馬克思主義有甚麼關係
▶ 厭世作為一種存在方式
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//// 完整論述 ////
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▓ #所謂厭世的文化
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「厭世文化」是1990年至2000年後一代人所流行的次文化，其核心是顛覆過往推崇的正向思考與積極價值，並以戲謔嘲諷的方式在網絡空間發放負能量，調侃現實生活的缺憾。各種以「厭世」為主軸的內容、梗圖、金句充斥在生活之中，像是「每天睡醒張開眼睛，就是想著我要離職」、「人生三階段：出生、不知道活著幹嘛、生命結束」、「我就爛」、「大家一起爛」。其他像是《厭世動物園》、《厭世哲學家》等。
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從關鍵字搜尋來看，「厭世」開始大量出現於2016-2018年，一開始為真的「厭世」（想死），後來在「厭世動物園」、「厭世哲學家」出現後，「厭世」與社會處境與流行文化關聯在一起，相關詞彙如「風格」、「表情」、「臉」，主題例如「年輕人低薪厭世」、「厭世少年」、「厭世臉」樂團等。憂鬱當然是一直都有的詞彙，並且與「症狀」、「藥物」、「醫生」、「患者」，主要被表達為一種疾病，常見主題如「情緒容易失調，出現憂鬱的反應臨床上」。因此，我們大概可以稍做定義，憂鬱是一種情緒（emotion），而厭世是一種處世狀態（situation）。
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未來學研究所的鄧建邦教授，在《台灣年輕世代對未來2030年的意象》的調查中發現，如果以戰後世代與現在年輕世代在工作態度與實踐上相互對比，有完全不一樣的條件。新型態社會對勞動者要求更多的「彈性」（flexible） ，其可能是在時間、空間、能力與報酬上不確定性與反脆弱性之間的拉扯。我們晚期資本主義社會，一方面鼓勵個人積極邁向解放、彈性移動，但另一方面卻更加重了多重結構性的經濟與地位的競爭。於是，厭世、憂鬱成為一種無能為力下的逃避手段。
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既然努力失效，那就不要太努力，總之你認真就輸了。如果說憂鬱是一種情緒的內容，那厭世應該就是它的表現形式。厭世的表現形式，反映了歸因於個人、受制於制度結構、沒有出路的未來，也是一種對「正向思考」、「成功價值」的嘲諷與反擊。而厭世的表現，或是憂鬱的充盈，有著複雜的社會與文化脈絡。
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▓ #厭世的思想脈絡
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從《瘋狂簡史》（Porter, 2002）的討論來看，可以見到人類精神痛苦的歷史可以分成三大階段：希臘時代的體液論、中古世紀的靈魂論、啟蒙時期以降的主體論。也就是說，康德（Immanuel Kant）在啟蒙時代建立「理性主體」之後，人之所以為人，是以「理性」作為標準，而這個標準測量的背後則是「工作倫理」的運作，也就是說，如果你無法好好負責地把手上的工作完成，你可能就是一個「失常」的「人類」。
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更遑論19世紀精神醫學的機制建構與技術介入後，精神正常與失常的人類，成為現代人主體無時無刻審視自己本體安全的一種存在手段（Foucault, 1961）。「厭世」態度或許成為對峙個體失常與社會失序的一種策略。
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這裡不得不提到二次世界大戰前後，對前述理性的人類社會之衝擊與質疑，現代社會的陰影產生了悲觀主義思想，尤其像是存在主義。法國哲學家沙特（Jean-Paul Sartre）結合了海德格對於人獨特存在模式的看法，以及馬克思對於階級的批判，思考了活著的意義是什麼？
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在作品《嘔吐》（La Nausée）中，主角感受到每日的無聊無奈（ennuyer），便陣陣作嘔，這個噁心的感覺，使他察覺自身的存在。所以今天的我們，每天都焦慮到胃痛，是因為我們存在（？）而存在的本身，就是地獄，在（新）自由主義的情境中，就是永無止盡的與他人共處與競爭。
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其他的厭世作品，像是波特萊爾（Ch. Baudelaire）《巴黎的憂鬱》（Le Spleen de Paris）對現代性乍現的感受紀錄，或是，莎岡（Françoise Sagan）《日安憂鬱》（Bonjour tristesse）。都在在指出現代性出現後，人在情感與情緒上的複雜情愫，以及表現在憂鬱上的政治性。
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▓ #厭世代的憂鬱政治
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為何要將憂鬱政治化？因為這個憂鬱、厭世的個人情緒主題，反映個人主義的趨勢，在現代社會的晚近發展中，深深地被鑲嵌在個人抉擇、身體健康、社會制度、醫療知識、工作倫理之間。令我們感到痛苦的地方，正是我們要突然發現要面對自己之處。
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這種憂鬱的政治，可以分成四大類型：一般心理學解釋、強的社會建構論、佛洛伊德馬克思主義、弱的社會建構論。我們傾向最後一種憂鬱中個人與社會關係的理解。即個人心理有深層無意識結構，隱含著個人生命史的偶然因素，但同時也包含了有意識的生物、社會、心理、身體納入到現代性反思中。
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甯應斌和何春蕤（2012）在《民困愁城：憂鬱症、情緒管理、現代性的黑暗面》中提出賴希（Wilhelm Reich）的「民困愁城」觀點（people in trouble）。這個說法不只是說people客觀上處於一個有trouble的具體困境中，同時還描述了people的心理情緒，也就是為這些trouble而憂愁困擾的情緒。民困愁城因此不只是佛洛伊德的「愁」，還有馬克思的「困 」，它同時關注了社會現實條件以及心理情緒狀態。people in trouble不但有著弗洛伊德馬克思理論的豐富蘊涵，並且洞悉了一個時代的症候，似乎更為普遍與貼切地描述了人類現況。
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我們的情感與情緒的痛苦狀態，跟著資本主義社會環境在勞動著，兩者產生互動的關係。例如我很討厭一句話「在壓力中成長」、「離開你的舒適圈」等等，看重表現效能、生產性與積極性，人們生活在忙碌、焦躁、過動的氛圍下，「焦躁」、「過動」的情緒某程度上，被視為可增加生產力與效能。
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但情緒上揚後則無可避免地反跌到谷底，這個「抑鬱」的「不能動」就會被視為產能的缺乏、不負責任等。然而，此兩種各走極端的情緒，在當代卻成為普遍現象。
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▓ #馬克思主義與精神痛苦
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而個人的身心（個體），就成為自我與結構交鋒之處，各種「自我表達」、「自我品牌」、「正向思考」等等的觀點，都顯示出，我們要求一個人需要展現出完整、良好的個體化，其是世俗的、現實的、自由的、解放的，但同時卻也是一種被囚禁、被要求，充滿正負情感交雜。既然人是因為資源的獲得而能存活著，那最直接的關聯，就是勞動（labor）的實施，它成為一種普遍的社會移動途徑、追求解放的形式與生命評價方式。
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於是你可以看到，無論許多感到憂鬱的人，其憂鬱程度被衡量的方式，常常會首先關連到「還可不可以工作」，工作倫理成為承受精神痛苦的理由。因為，人們害怕失業，擔心工作能力被削弱，恐懼社會地位下降，害怕失去自由與自主的權力。
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▓ #精神分裂的我們 在社群媒體裡幸福與厭世
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啟蒙時代以來的社會情感就是憂鬱，我們在個體解放又囚禁的愛恨交織中生長成現在的模樣，我們一路認得自由主義、批判主義、社會主義，面臨巨大現代資本主義體制與權力關係，自己要痛苦地做出決定。而進一步到當代社會的後現代情境中，他衍伸出來一種矛盾弔詭的、認真又不認真的生命態度。其試圖讓「意義」懸空擱置，流動飄盪（葉啟政，2005）。「精神健康」的要求變成一種嘲諷，「精神分裂」的表現則成為一種遊戲。
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上述的個體特徵在人我關係加倍密集的數位時代變得更加劇烈，我們渴望招喚公共，卻又想保持個體自由。在某個作用下，正向積極的形象治理，就成為一種表現出個體化的重要顯現。諷刺的是，英國公共衛生皇家協會於2017年根據1500位青年（18–24歲）的調查數據發現，社群媒體的使用，對心理健康有負面作用。
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某社群媒體在兩年前推出了限時動態功能。限時動態的出現，雖然降低了發文壓力，但也因為發布變得輕鬆且具時效性，用戶們分享生活的頻率會更頻繁、更瑣碎，刷新內容的次數也更多。難怪大家都想要用限時動態，適當的貼文與刪文手段，這似乎有助於人們躲避在線上和線下不必要的關注，一方面可以建立自我形象，另方面又能夠開闢一條逃脫壓力的路線（周妏蔆，2019）。
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▓ #那就我厭世所以我存在
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社群媒體裡的情感與情緒流體，快速湍急，變化莫測。在數位社群媒體中，時時刻刻「忽悲忽喜」。數位環境所提供給人們的「理想的自我」，像是一種揮別傳統社會的自由解放，但在自我籌畫、情緒管理、與面對惡的世界的失敗可能下，卻更加導致一種厭世與憂鬱的狀態。
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在這樣的正負情愫交融下，我想，「厭世」搞不好是一種最安全的存在方式。想到葉啟政老師在《愛情的正常性混亂》的導言提到，進出個體與集體之間的愛恨交織，無入而不自得，那是一種處世的修養（范綱華，2014）。一方面放下自我，感人身受，一方面貞定地與世間的悲喜保持距離。
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厭世無敵。
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#參考文獻
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1. Foucault, M. (1961). History of madness. Routledge.
2. Porter, R. (2002). Madness: A brief history.
4. 何春蕤、甯應斌著（2012）《民困愁城》。台灣社會研究雜誌社。
5. 周妏蔆（2019）。我寫故我在—年輕女性社群媒體之憂鬱貼文實踐。
6. 范綱華（2014）。本土理論再想像 : 葉啟政思想的共感與對話。群學。
7. 游家權（2019）。不只是貧窮：淺談厭世的幾種成因。ROUTER文化研究。
8. 葉啟政（2005）。現代人的天命 : 科技、消費與文化的搓揉摩盪。群學。
