關於 君有疾否沒錯歌詞 ，我們在網路上蒐集到這些相關的討論、資訊與評價

【願 #香港人 為接受次貨的年代畫上句號】樂壇就像香港的縮影。無論演藝、會計、醫療、教育、政壇……香港有很長的一段時間，管理層被老一輩霸住，既得利益者不肯退，後生一輩被壓住不出頭。結果我們來來去去都只能聽那幾個台風一般、相貌平凡、因為其他人唱得更差，所以這幾位相比起來已算不錯的歌手。我們接受了香港不會再有張國榮梅艷芳，我們接受了香港人冇得揀，就算次貨都聽住先啦。

聽聽吓就慣。

其實心裡一直知道這些偽人的「character」只是林夕、黃偉文出色的歌詞冠上去的，但人嘛，就是無法面對自己居然連次貨都肯接受，無法面對自己這麼bad taste，而「品味」更大程度是指這位歌手做人的態度，例如為錢可以做到幾cheap。我們不是不想要the best，而是the best從某個時間點起在香港變成not available。以前香港人習慣了由一出世開始，那些有水準的、有品味的、自由開放的都不用花力氣爭取就天然available，不知道當選項中只剩次貨，原來我們可以say no，應該say no，以行動和消費權去表達我們對質素有要求。

張國榮很耀眼，但張國榮不是美好音樂的唯一標準。香港以前很光輝，但世間的光輝不只一種。常說滿心無力感，我們還可以做什麼？首先，拒絕再接受次貨。不只聽歌，還有生活的一切，包括對自己的要求。誰有資格審判香港沒有將來？沒有將來就自己寫自己的將來。

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之前在直播教的減肥方法，無需捱餓，有女讀者用盡所有方法都減唔到，用了這個方法幾星期就減掉6磅。今次再講另一個方法，#Keto #生酮飲食 ，會教點整，1分鐘整好，無需焗爐，只需平底鑊就可以做到Keto蒜蓉包！加一樣magic ingredient就會令Keto蒜蓉包超好味，冇糖，冇Carbs，減肥恩物，教整Keto綠茶雪糕、芝麻糊、蛋糕、scone...

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成長最殘酷的是不管你是否願意，終究都要學會患難見人心。這一年有夫妻因政見不同而離婚，外遇都摧毀不了他們的婚姻，政治這一關卻過不了。被徒勞無功的無力感消磨着意志，在絕望當中，人要接受還是反抗？存在主義大師卡繆面對逃亡VS留低，最終選擇留低對抗納粹。

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歷代政治人物嘅婚姻同愛情。「拍拖嗰陣，我老婆唔係咁！」如果你想講，拍拖嗰陣你老婆好瘦，好溫柔，依家變咗肥婆奶奶，老兄，你要感恩，因為呢啲其實好小事。真正恐怖嘅係，拍拖嗰陣明明係個正常人，雖然唔靚，但都係個普通大學生，點會諗到原來佢心理變態，滿手鮮血都冇感覺？歷史上，變態政治人物都有異於常人嘅婚姻觀。希特拉一直拒絕結婚，認為已婚或者有穩定女友會流失女粉絲，佢話「一定要保住女性支持者，那麼男人自然會跟上來」，臨終前先至喺地下室秘密結婚。明嘅，完全可以想像如果葉劉宣佈有男朋友，渾水大概會崩潰。義大利法西斯獨裁者墨索里尼拔槍指住女神嘅老母，話如果你阻止我娶你個女，我就一槍打爆你個頭，婚後情婦一大堆，其中比他年輕29歲嘅情婦克拉拉愛得瘋狂，最終同墨索里尼一齊喺米蘭街頭被倒吊陳屍……

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#韓劇Signal 講八、九十年代韓國警隊腐敗不堪，黑警插贓嫁禍一名少年，迫害他入獄至死，劇中警隊串通司法和政界，只得一個警察有良知，他質問一個有份收賄插贓的黑警：「為了些少錢，你竟連自尊也不要？你這垃圾！」黑警答：「我係垃圾，又如何？我沒有自尊，但我家人生活幸福。就算我們努力，也改變不了什麼。」 這位正義警察身處1995年，意外發現能跟另一位身處2015年的警察通訊，拚命想還少年清白的他含淚問：「二十年後，警隊仍是這麼腐敗嗎？仍是只要有財有勢，就算惡貫滿盈也沒有後果嗎？」我會在今集直播為大家解構這部神劇，並講述南韓如何走過黑暗歷史。

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軍政府於1947年「228事件」中血腥鎮壓台灣人民，此後台灣進入了長達38年的戒嚴，軍警對異見人士進行大抓捕，新聞、言論自由被奪，透過滅聲來維持一黨獨大。為了安撫人心，軍政府曾就一部分被捕者的刑罰作「寬大處理」，但之後食言，重新逮捕或處決多人。台灣人用了多少年去爭取一聲對不起？48年。經過無數人的犧牲，李登輝在「228事件」發生的48年後公開道歉，今天台灣人民享有民主自由。在戒嚴的38年裡，政府為怕異見人士成功當選議員，乾脆取消選舉。1979年，異見人士的文宣平台《美麗島》雜誌組織集會，雜誌副社長呂秀蓮在台上演講了20分鐘，換來12年的判刑（後因西方輿論壓力，入獄5年多獲釋）。多名政治犯因叛亂罪被判死刑，包括當時29歲的陳菊，她在獄中寫下《給台灣人民的遺書》：「願所有受苦、被受縛、被壓迫的人早日得到解放，願我深愛的故鄉――台灣的人民早日享有真正的公平、平等、自由、民主的生活。祈法律能象徵代表正義，而非只是統治的工具，形同具文愚弄人民……」當時陳菊被判死刑，已陷絕路，年輕的她慷慨赴死。誰會料到今天的她非但好好活著，還是蔡英文政府的監察院院長？台灣歷史實證了一件事――暴政必亡。自強，團結，絕不忘記，看誰可以笑到最後。我在直播深度講解了台灣近代史。
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細細聲問——你有覺得自己老了嗎？這些大概應稱之為「中年危機」的感受？突然覺得自己被後生仔女取代的失落......為此，一定要看韓劇《未生》，我認為是一生中必看的10部劇之一，另外還會推介幾部必睇韓劇。

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【It Won’t be Long Now – The Diary of a Hong Kong Prisoner of War】在我們出生以前，就已經有無數人走過我們的路，被趕絕到最黑暗處，走投無路。生於1903年的Graham Heywood是牛津大學高材生，畢業後到香港天文台工作，在香港St Andrew’s Church結婚。1941年12月8日，日軍入侵香港，Graham Heywood趕緊拆除天文台儀器時被日軍抓住，被關進深水埗戰俘集中營，受盡折磨凌辱，持續忍受著飢餓和疾病，一次又一次聽到「要光復了！」卻都是失望。但你知道他在戰俘營中每天做什麼？工作！量度風向、記錄天氣，即使今天可能就要死，他仍在執行天文台專家的職務。沒有人要求他這樣做，就算努力工作，打仗打到世界都要毀滅了，誰還在乎什麼天氣紀錄？可即使在最黑暗的日子，不知自己明天是否依然有呼吸心跳，他仍是有尊嚴地活過每一天，責任感令他時刻記住自己是個「人」，未有因為身陷危難而失去生活的溫度，保持希望，與其他戰俘互相扶持，終於等到光復香港，重獲自由，82歲在英國安祥離世。這本書是Graham Heywood的獄中日記，一名戰俘是個充滿熱誠的生物學家，即使在戰俘營仍每天忙得團團轉，種有機菜、觀察瀕危候鳥，甚至偷偷釀製啤酒！他說，這是一坋很棒的經歷，或許有點太長，但不是完全沒有收穫，另一位戰俘卻形容那段經歷是人間煉獄，“It all depended on their point of view.” Mr Heywood說。即使在黑暗深處，請記住— It Won’t be Long Now。

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香港人不能不認識這個人，事實卻幾乎無人聽過他的名字──楊衢雲。1861年生，在香港讀St Paul，創立香港史上第一個革命組織輔仁文社，主張推翻滿清，後來孫中山由美國來港，把在檀香山成立的興中會與輔仁文社合併，楊孫二人都是英語流利、有國際視野，都是大佬，最後楊衢雲成了興中會第一位會長，指揮起義，事敗流亡，再回到香港繼續努力，卻於1901年在中環結志街52號2樓寓所被清政府派人暗殺，終年39歲。這麼一位重要人物，家人害怕被滋擾，跑馬地墓場的墓碑連名字也沒有，只刻有編號6348。後世人只知孫中山是「國父」，楊衢雲的名字卻連聽都沒聽過，因為蔣介石下令要抹掉楊衢雲，他為什麼要這樣做？我們從小在教科書讀到孫中山是偉人、國父、無私讓位予袁世凱……吓？真的嗎？還是我們都被騙了？辛亥革命其實只是符碌？碰上明明有兵在手都驚到震的廢官，捐狗窿逃走棄城才令革命成功？Patreon獨家直播 ，王迪詩同你詳細講這段香港人必須知道的歷史。

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深入導讀《萬曆15年》。一段四百幾年前的歷史，又同今日熟口熟面。當我們每年去四次日本、三次韓國旅行，炒樓炒股票不亦樂乎，狂追TVB膠劇，社會最激烈的討論也不過是港女十宗罪，那看來歲月靜好的一年，我們卻懵然不知其實香港已經走到盡頭。今次直播講明朝並非亡於崇禎，而亡於萬曆。在那看來繁榮太平的1587年，明朝開始步向滅亡。 深入導讀《萬曆15年》，並會講我個人的分析——書中未能解釋點解明神宗突然short咗，仲企硬罷工30年的真正原因。

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#因果 李偲嫣離世，她作為正義聯盟創辦人，必會站在正義一方，接受上帝正義的審判。#韓劇鬼怪 講陰間使者帶領亡者喝孟婆茶，以忘掉今生的一切。有兩個男人，是因車禍喪生的有錢佬和他的司機，陰間使者每人給了一杯茶，司機道謝並喝下，有錢佬拒飲，憑什麼要我同這個下等人受相同待遇？竟喝一樣的茶！他幾年工資都買不起我手上這隻錶！陰間使者說：這裡是平等的，任何人不論生前的身份地位，都喝一樣的茶，一旦穿過這道門，什麼都帶不走，權力、地位、金錢，統統化為烏有，全部reset。今日受苦，但我們只見局部，神的計畫在所有人意料之外，但善良最終一定帶來好結果，惡人也必遭惡報。今集講前世今生、因果、韓劇《鬼怪》，還有我在自己的書《鬼故》所寫的一對台灣婦人有能力看到人的前世，只要望望現在的你，你什麼都未講，她就能講出你現在做什麼，身邊有什麼人，因為那些人，包括你現在的伴侶、孩子、父母、同事……前世甚至再再前世已經認識了，那知道前世又有什麼用？

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【古典音樂與西方政局歷史】貝多芬、蕭邦都係手足？有人以為古典音樂好悶，同今日生活無關，那是誤解，其實作曲家的人生同西方動盪的歷史時代不可分割，同政治有好大關係。那個年代一樣大把人爭住舐當權者鞋底，有良知的音樂家一樣面對清算打壓，冇咗份工……同今日一模一樣。知道這些歷史之後再聽蕭邦，就會一下子明白，驚嘆：「啊！原來係咁！」同純粹「幾好聽」完全兩回事，今日的香港人再聽蕭邦，入心入肺。

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能讀到被雷電擊中一樣、久久不能釋懷的好書，一輩子沒有多少次，《The Catcher in the Rye (麥田捕手)》是其中之一。中學時讀到它，很難相信這部影響了幾代美國人的文學經典居然曾是禁書，給高中生教授這本書的老師也被開除 (後來復職)。那可是美國，不是大陸啊。今天，同樣的事情再次發生，Trump在社交媒體被禁，參議員Josh Hawley因為挑戰選舉人團而遭出版商取消合約……美國進入空前大撕裂，如同Jared Diamond在《Upheaval (崩潰)》預言一樣。《The Catcher in the Rye》當年被禁，「官方」說法是因為內容包含粗口、性、吸毒之類，但真正的原因是有人覺得它anti-white。這部僅七萬字的小說，最常出現的字就是「phony」，直擊美國人的虛偽。有個人讀完這本書向John Lennon開了五槍。兇手稱，John Lennon口口聲聲唱「Imagine there’s no possession…」，自己卻賺大錢，係「phony」。將別人的文字扭曲去符合自己扭曲了的頭腦，那就可以隨便剝奪別人的生命。如果你以為有病的才會做出這種事，那麼這種病已成pandemic。村上春樹則對《The Catcher in the Rye》有另一種從未有人想過的另類解釋。今集直播深度重溫這部經典小說，還有它對當代美國、香港和世界的意義。

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【跳舞，真係齋跳舞……】#舞肺 事件揭露了一群富婆同青靚白淨跳舞老師的歡樂時光。鑽研藝術很好，有些跳舞老師甚至可能在俄國是舞林高手，只是為了生活無奈得很。我認識一位很好的健身教練，每次上堂都被闊太摸，嚴詞拒絕後還被她嘲諷：「有咩咁巴閉？做得呢行預咗俾人摸啦！」自古以來就有女人像這位闊太，自恃有錢有勢就抽男人水，也有才華橫溢的男人做鴨，戰國謀略家蘇秦才智超班，也被指跟燕國國君夫人通姦；呂不韋為嬴異人搭路返秦國爭王位，也是先冧掂華陽夫人家姐，歷史上要成功的人，靠的不是IQ，而是AQ和EQ，能忍，而且必須忍到最後，忍到底，鬥長命，千古巨著《史記》中誰最能忍？誰只忍到一半以至埋門一腳也被斬？

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木村拓哉24歲演《悠長假期》，靚仔到唔係人類，但我反而到現在才迷上成面皺紋的47歲木村大叔。有人話佢老得一塌糊塗，甚至有網民話佢有張相似「湯渣」(吹到厚厚的微曲短髮真心係中年男人大忌，秒變老坑 + 娘味升級) 我是到最近看《BG貼身保鑣》，真是服了，木村拓哉實在太出色！他和太太工藤靜香因為熱愛滑浪，未到四張已經容顏盡失，但日本很多明星都對年齡和衰老相當坦然，不會像韓國、大陸和香港一些藝人整成膠面，那個角色就算卑微衰老也就要活像那個角色，不會像劉華那樣chok到六十歲。為什麼日本演員可以這樣？我認為跟日本文化有很大關係。看著木村的轉變，由盛世美男變成蒼老大叔，似乎很唏噓，我卻由蒼老大叔才開始能夠欣賞他。我也曾經覺得世上所有美好的東西終究都會失去，包括青春、愛情、生命，每個人最終都會死，然而木村卻令我看見了如何不用唏噓地做人。直播同你講木村拓哉、他30年來哪部戲最好看、講我認為超級好睇的《BG貼身保鑣》、也講一些日本文化文學。

追念先烈！浩氣長存！
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青年節 何人記得黃花崗？

杜震華

3月29日青年節，又稱「革命先烈紀念日」，只紀念、不放假，但…您對它，可有一點點感覺？
步入初老的長輩們，可能依稀記得小五上學期，國語中有一課的課名叫「憑弔趙伯先烈士的墓地」：
「在鎮江的南郊竹林寺，蒼鬱的竹林時時透出了幾聲梵唱，使人感到幽靜而清涼。竹林寺的前面，是一片安寧幽美的鄉野風光，幾座竹籬茅舍，清晨映著朝曦，傍晚掛著夕陽。那裡有一個小小的池塘，還有一座小亭、幾曲迴欄，矗立在池塘的中央。這就是革命先烈趙伯先的墓地，是他安然長眠的地方。
走出鎮江車站，幾步路就看到一個高岡。岡上有個伯先公園，園內有座伯先銅像，供成千成萬的遊人瞻仰。他英武的雄姿，嚴肅的神態，悄然立著，好像站在戰場上。我們彷彿聽到他的佩刀在響，我們也彷彿看到他站在明孝陵旁，向著他可愛的將士宣講…
我們可還記得：起兵廣州的倪映典，起兵安慶的熊成基，轟轟烈烈的犧性了生命，他們都是趙伯先的部將。我們可還記得：彈炸五大臣，死於車站的吳樾，他正是趙伯先揮淚賦詩的對象。我們可還記得：黃花岡七十二烈士，驚天動地的起義於廣州，趙伯先正是他們的統帥，調度在香港。我們可還記得：由於「三、二九」的失敗，狂歌痛哭，咯血不止，高吟著「出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟」，竟教一顆民族的彗星趙伯先，倏爾的銷亡？
趙烈士，你是滿懷孤憤，一心勇往！你是民族的靈魂，歷史的榮光！」

沒錯，1910年11月中，孫中山、趙聲(趙伯先)、黃興、胡漢民等人在馬來西亞檳榔嶼開會，策畫在廣州展開第十次起義，成功後將由黃興和趙伯先分別帶軍繼續北伐、完成反清的民主革命。之後，孫中山和這些同盟會員向美國和南洋華僑全力募款，共獲得了15.7萬銀元，開始購置軍械準備起義。雖然前一年同盟會員倪映典帶領廣州新軍3千人的革命因中計而失敗，但新軍仍是革命黨吸收志士的主力。趙聲自幼聰穎，能文能武，17歲中秀才，18歲以第一名入江南陸師學堂；後東渡日本，結識黃興等革命黨人而眼界大開，認為革命貴在執行，遂回國受聘為師範學堂教席，並宣揚革命。22歲時，於一夜之間寫成7字1行的革命「保國歌」，歌詞慷慨激昂、悲壯感人，被視為革命驅滿之檄文，立刻傳唱於大江南北。1906年25歲，趙聲入清軍南京督練所負責訓練新軍，不久升任標統(團長)，帶領1500名軍人，在新軍宣揚革命，加入同盟會並吸收同盟會會員，被公推為長江流域同盟會盟主。
1911年4月8日，為策劃廣州起義的香港統籌部會議中，趙聲被推為總司令，黃興為副總司令，並確定由招募的8百人展開10路進攻廣州計畫，由黃興、趙聲、陳炯明等人各自帶領百人進攻兩廣總督府、水師行台、大北門城樓等處。但同盟會員溫生才自發刺殺廣州將軍琦孚，清軍提高戒備，致統籌部延後起義到4月底。趙聲在廣州熟人頗多怕被認出，故暫留香港先由黃興入穗策畫；但新軍槍械陸續被清廷收繳、清軍增加守衛戰力、起義彈藥亦被查獲，顯然起義事迹洩漏，統籌部決定延後起事，黨人陸續退出廣州。但黃興認為延後起義對華僑難以交代，且可能遭清廷陸續逮捕，仍決定自行起義，時間訂為4月27日，農曆為3月29日。
因此，人手當然不足，只能減到4路人馬，黃興所率人馬仍以兩廣總督府為目標，並急電香港統籌部盡快率眾馳援。香港總部建議延後一天，讓黨人有時間赴廣支應，但黃興見廣州狀況非常緊急已不能等待，遂如期於27日起義。27日(農曆3月29日)下午5點半，廣州起義槍聲響起，但竟然只有黃興人馬發動攻勢，其他3隊皆未如約出現(後陳炯明推說以為延期)。黃興攻入兩廣督府，擊斃候補知府和衛隊管帶，而兩廣總督張鳴岐已逃往水師行台。喻培倫攻打督練公所，但遭遇清軍圍堵。革命軍對衙門縱火後撤出，但遭遇巡防營，林時塽誤認對方為接應新軍而遭擊斃，黃興則在對戰中雙指被擊斷，後被稱為「八指將軍」。進攻小北門的40多人原意要和接應新軍會合，但新軍未獲消息未能支援，卻遇清軍襲擊遂轉打水師行台，與清軍展開巷戰，後由小北門逃出，但多數戰死。黃興率十餘人出大南門，遇巡防營雙方展開激戰，後發現巡防營原規畫該策應革命黨的，因未在胳膊上別白巾而雙方誤擊。革命軍被衝散後，黃興化妝渡過珠江，在同盟會員徐宗漢女士的秘密基地包紮傷口後，轉往廣州城內躲藏。
起義後，被俘者至少31人，其餘大部陣亡，極少數倖存。被俘人員中包括林覺民、喻培倫、宋玉琳、陳可鈞、李文甫等人，審訊後即遭殺害。廣州全城戒嚴，軍警搜捕革命黨人，只要發現疑似黨人者當即槍殺。搜查隊還查獲革命黨人的各類槍枝、炸彈。
得知起義事發，趙聲和胡漢民率領200革命黨人由香港急赴廣州，卻因清軍戒嚴無法進城，趙聲遇到死裡逃生的黃興，兩人抱頭痛哭。因黃花崗起義失敗，趙聲憂憤成疾，1911年5月18日病逝於香港，年僅30歲，葬於香港茄菲公園附近山巔。民國成立後，臨時政府孫中山追贈其為上將軍。
清政府在成功鎮壓起義之後，將革命黨人暴屍街頭，至5月1日才允許廣州善堂清理。同盟會員潘達微說服廣東清鄉總辦和廣仁善堂為烈士備置棺材。經清洗、辨認共認出72具烈士遺骸，最終收葬於廣州紅花崗。後潘達微在報上發表《咨議局前新鬼錄，黃花崗上黨人碑》一文，將紅花崗改為黃花崗，72名烈士遂被稱為「黃花崗七十二烈士」，起義被稱作「黃花崗起義」。1917年，孫中山主持護法運動，烈士方聲洞兄方聲濤為廣州衛戍司令，與軍政府參議院議長林森發起捐款，修建黃花崗七十二烈士陵園。1922年，72名烈士身份被全部查實，並陸續查出犧牲烈士達86名。中華民國成立後至1924年之前，每年陰曆3月29日都在黃花崗烈士墓舉行公祭。1924年，國民黨中執會考慮陰曆有閏3月29日，為免引起祭祀混亂，將公祭日改為陽曆3月29日。民國32年，國民政府將此日訂為「青年節」。72烈士中，以廣東(41人)和福建(20人)最多，四川和安徽人各3，但新加坡和馬來西亞華僑近30人。華僑為祖國革命出錢、出力，還付出寶貴生命，印證孫中山先生所言：「華僑為革命之母」。
方聲洞、林覺民、林尹民、林時塽等十位福建人，被稱為烈士中的「福建十傑」，這幾位年紀皆為25歲，正是人生精華開始之時，卻為家國義無反顧、慷慨赴義，林時塽還是「日本大學」畢業生。諸多革命菁英瞬間隕歿，孫中山為此悲痛萬分，民國十年為鄒魯的《黃花岡烈士事略》寫下序言：
「滿清末造，革命黨人，歷艱難險阻，以堅毅不撓之精神，與民賊相搏，躓踣者屢，死事之慘，以辛亥三月二十九日，圍攻兩廣督署之役為最；吾黨菁華，付之一炬，其損失可謂大矣！然是役也，碧血橫飛，浩氣四塞，草木為之含悲，風雲因而變色，全國久蟄之人心，乃大興奮。怨憤所積，如怒濤排壑，不可遏抑，不半載而武昌之大革命以成，則斯役之價值，直可驚天地泣鬼神，與武昌革命之役並壽。
顧自民國肇造，變亂紛乘，黃花崗上一坯土，猶湮沒於荒煙蔓草間。延至七年，始有墓碣之建修，十年始有事略之編纂。而七十二烈士者，又或有紀載，而語焉不詳，或僅存姓名而無事蹟，甚者且姓名不可考。如史載田橫事，雖以史遷之善傳游俠，亦不能為五百人立傳，滋可痛已。…」

1907年赴日本慶應大學留學，加入同盟會後，獲黃興、方聲洞通知，回國參加此次革命的林覺民烈士(才女林徽音的堂叔)，在起義前夕更寫下了傳頌天下、感人肺腑的「與妻訣別書」：「意映卿卿如晤：吾今以此書與汝永別矣！吾作此書時，尚是世中一人；汝看此書時，吾已成為陰間一鬼。吾作此書，淚珠和筆墨齊下，不能竟書而欲擱筆。又恐汝不察吾衷，謂吾忍捨汝而死也，謂吾不知汝之不欲吾死也，故遂忍悲為汝言之。吾至愛汝，即此愛汝一念，使吾勇於就死也。吾自遇汝以來，常願天下有情人都成眷屬；然遍地腥膻，滿街狼犬，稱心快意，幾家能夠？司馬春衫，吾不能學太上之忘情也。語云：仁者「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。吾充吾愛汝之心，助天下人愛其所愛，所以敢先汝而死，不顧汝也。汝體吾此心，於啼泣之餘，亦以天下人為念，當亦樂犧牲吾身與汝身之福利，為天下人謀永福也。…」每當讀信至此，總令人潸然淚下、難以自抑。然而，意映夫人卻因夫君就義，早產而生下遺腹子，兩年後抑鬱而終。
撫今追昔，這群中華民國的子民，雖然國運多舛，大體上已過著富足歡樂的生活。在329青年節到來的此刻，緬懷黃花崗烈士的犧牲奉獻，是否該心存感恩？若無當年烈士們視死如歸、流血獻身，焉有吾人今日之幸福？是否該發心，為烈士們完成三民主義的最後一哩路－實現「民有、民治、民享」的社會，「以建民國、以進大同」繼續奮鬥？在「平均地權、節制資本」的路徑中，我們以農村土地改革創造了舉世欽羨的典範，但都市均地權只做了半套，房地產淪為炒作發財的工具，所得分配從1975年全球最佳三國之一，跌到目前落後於北歐和西歐各國；遊民也逐漸增多，距離「老有所終、壯又所用、幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養」的民生主義理想，仍有一段距離。「革命尚未成功，同志仍須努力」，擦亮中華民國的名號，為世界發光發熱，需要你我更大的努力和付出！

對於面對生死並沒有那麼重要。只要你有機會陪伴臨終者，
互動中所發生的事，自然會教導你生死的學問

《存在─非存在：用全部的生命去體驗風、體驗雲、體驗無常；包容偶然、有恆、幸福、不幸福等狀態，讓有常和無常來來去去而置身其中，並不只是站在某一邊而已。》

集中意識去抓取任何意念；而不抓不取、讓意識行雲流水，
讓身心得以自在，這就是好事。

師友們！請掌聲歡迎余德慧教授的演講。
今天的講題是：「面對生死的姿態」。

你抬頭一望，只見滿園的櫻花盛開，
好美啊！(你假裝自己說了這句日文。)
園內坐滿了聽演講的人。

你決定靜靜入座，不急著跟老師打招呼。
你要好好領受這場美麗相逢。

「面對生死的姿態」

面對生死的最佳狀態，就是讓現實和非現實都能並存並且感受之，能自由出入其間；進入現實，你當然在乎自己；進入非現實，你就不在乎了。事實上，我們一直在現實與非現實的轉圜之間；活著，就是在這兩邊轉動；亦即，生和死早就和我們發生關係了。

演講者：余德慧(慈濟大學宗教與文化研究所教授)

每每談及生死，長輩們總要怨我「哪壺不開提哪壺」，顯見大家都不太願意去談論生死；這是可以理解的。死亡這件事落到言談上，總是怪異；誰也不願見到一天到晚把死亡掛在嘴邊的人，多不健康啊！但在這裡，我們還是要問：為何禪師在修行時要參破生死？參破生死又是何意呢？

《貪生─怕死：臨終者往生時，並沒有想像中那麼憂懼，他們不是被死亡嚇死的；真正被嚇到的反而是周遭的活人。》

長年在安寧病房工作，只消一閉上雙眼，我腦中就會浮現許多陪伴多時的亡者身影。由於工作環境使然，我常覺得不舒服，若是病了，便有醫師和練氣功的朋友極力勸我不要再進出安寧病房，就怕我的氣被吸光。這當然是朋友關心我的好意，但我本身倒不太在意；反正去或不去，最終都是死路一條，有何差別？所以我還是繼續在安寧病房服務。

因生病而觸及生死大事，我意識到：該是面對問題的時候了。坊間有很多書籍告訴我們，要勇敢地面對生死；但是，「面對」本身就是一個問題，而「勇敢」又是什麼意思呢？

無庸置疑，絕大多數人一想到行將就死，都會害怕不已。美國生死學專家，同時也是知名的精神科醫師庫柏勒‧羅斯（Elisabeth Kubler-Ross），年輕時就研究發現，每個人都會貪生怕死，但後來也都會接受死亡。接受本身並不困難，問題在於：接受是怎麼發生的？真有「接受」這件事嗎？

正因為死亡令人害怕，所以人們致力於尋求不害怕死亡的方法。然而，二十世紀最偉大的哲學家海德格（Martin Heidegger）說，我們若不害怕死亡，根本就過不了死亡這一關；換言之，要經過死亡這道關卡，就一定會害怕。海德格認為，死亡是一個巨大的空洞，所以一定會引起人們的憂懼害怕。其實，害怕是好現象；若是不害怕，就不會轉動；只有害怕才能促進轉動。

住進安寧病房的人，大致心裡已有數，餘生將在病房中度過；有些家屬會在一旁竊竊私語：「現在直直地進來，一定會滿面愁容地橫著出去。」但依我們在醫院長期陪伴所見，橫著出去的人並沒有想像中那麼憂懼，他們不是被死亡嚇死的；真正被嚇到的反而是周遭的活人。這之中的奧妙在於，臨終者走上臨終之路時，已經在轉了；還沒走上臨終之路的人，則還沒有轉。臨終的人轉了，就很自然地過去了，不會有擔憂；周遭的活人因為還沒有轉，所以擔憂不已。

活人和臨終者最大的不同是：活人還想繼續活下去，而臨終者已經走在臨終的路上，是親自以行動在轉。因此，若是活著的人對臨終者說，你的時候快到了，你就要走了，臨終者會憤怒；若是勸告臨終者「你要放下」，臨終者會感到被汙辱。因為，臨終者是以實際行動，用全副生命在轉動，而活著的人只是嘴巴上說說罷了，臨終者當然無法接受。

《轉動─空無：臨終者的腦細胞已經少到無法理解「我」的過程，這就意味著他們不害怕死亡。死亡的空無感是人類的想像，它從未真實存在過。》

那麼，什麼是「轉動」？臨終者為何會轉動？

根據我們的研究發現，每位臨終者最後都有一個機會背對社會、不理會社會，彷彿轉著轉著，就背對了社會。這種現象，我們名之為「背立轉向」。每一個人病沉到某種程度，便會自然地放棄社會性勾連，也會開始不在乎世間的聲名、地位與角色。經常看到一些知交滿天下的病人，在進入病沉之後，就會在病房門口掛起「拒絕訪客」的牌子，一堆訪客的花籃與卡片凌亂地擺在門外；它們的主人早已進入內在轉動的境界，真正陪伴他的只有夢幻與破碎的回憶而已。

這種轉動，他人無從察覺，是疾病讓臨終者自然地去接受；也許臨終者只是昏睡或是虛弱地躺在床上呻吟，但是轉動的旅程已經開始。只要細心地陪伴，便能發覺臨終者的心思轉動得很快；今天才說：「我要堅持下去，奮鬥下去！」明天可能就說：「都到這個地步了，要放下走了。」他們的情緒轉變就在瞬間。

這主要是兩個機制使然。首先，是腦細胞的大量死亡，才講過的話可能沒多久就忘了；其次，在腦細胞死亡的過程中，患者已不太能理解社會意義，他自己也被掏空了。因此，其實不必太掛念臨終者生前念念不忘的心願，一切都是此一時、彼一時也，沒有一句話是長時間有效的。他們可能上一刻感到痛苦，下一刻又覺得舒服多了；這種轉動一直持續進行著，難以預料，也無法預料。

明白臨終者會有這種轉動，對周遭的活人而言，不啻是個福音；既然會忘，就會忘記生死，因為腦細胞已經少到不知生死為何物了。就像動物瀕臨死亡，也不太容易反省自身即將面臨死亡。人類在大腦最健全的時刻會考慮生死，但在進入死亡的過程時，就進入了無法理解「我」的過程；既不知我的存在，就意味著不害怕死亡。這也許是老天所設計的自動的熄燈號。有了這項安全機制，對死亡何懼之有？

然而，對活著的人而言，這個熄燈號畢竟是可怕的。重點是，我們並不瞭解臨終者的意識狀態，沒有必要假裝自己很懂，而要去教導臨終者如何面對生死。相反地，是我們這些活著的人，該如何面對生死？既然我們沒有這個轉動過程，並且要繼續活在「我」的世界中，就必須知道這個核心問題：我們面對生死的姿態是什麼？

海德格說，死亡是一種巨大的失去、巨大的空無，大到我們的心智無法面對；因此，想到死亡便會不由自主地害怕。我要反駁這項說法。事實上，只有僅少數的人是如此，大部分的人都不會把死亡當成空無。因為，尚未經歷死亡，就無法體會何為空無；而當死神降臨，你已無法感覺，何知空無？

換言之，死亡的空無，根本是人類的想像；當你看到別人垂死，便設身處地想像自己也可能不再存在、不能再這樣和那樣。但是，畢竟一切都是想像；即使真的發生了，你也了無知覺，這種害怕的感覺自然無從發生，那個想像中的空無根本不會來到。更確切地說，那種空無根本不會被你感受到；你現在所感受到的，是想像中用來恐嚇自己的空無，它從未真實存在過，你根本從未有如此經驗。

只要確定面對死亡的憂懼是自己想像出來的；那麼，轉個身，聽首快樂的歌、讀點宗教的勵志文章，可能就快活起來了。想想天國之美、想想極樂世界，甚至是乘願再來，可能就不怕死了；就能在很短的時間內，從憂懼中恢復過來。

既然這個空無不存在，海德格的理論自然要被推翻。他說，因為死亡的空無巨大得可怕，所以讓人願意轉變，變成為一個真摯、願意聽從良心召喚的人，不再過著欺騙的生活。根據這個論點，人們寫出了許多文章。《讀者文摘》就曾刊載一篇，內容描述：美國一名牙醫被醫生判定只剩十年可活；於是，牙醫立即把診所關了，去實現多年的願望──當一名木匠。這類文章透過網路傳播出去，啟發了很多人；於是，有老師辭掉工作去環島旅行，汲汲營生的人不再為生活打拼而去實現夢想等等。當然，這類文章勉勵人要自我實現、忠於自己，也彷彿像童話般有著美好的結局。

但是，海德格這個理論在近年來的各種研究討論上，都不斷被挑戰和懷疑。結果是，上述這些因為害怕死期將近而變得真摯過活的人，其實並沒有處理掉他們對死亡的問題，死亡不會因為真摯生活而改變或停止。也許有人會說，心願已成，死而無憾；但是，問題其實並非這麼簡單。

牙醫改行去當木匠，即使這是他最喜歡的工作和身分，過不了幾年，仍有厭倦的時候；接著，「我要做什麼？」的困惑便會襲捲而來。顯然地，這只是童話式的結局，不能再有續集；否則，王子和公主可能走上離婚一途。換言之，以這種「遮蔽法」要簡單地蓋過死亡這個複雜的問題，並不恰當。

《錯認─失算：我們不斷地「錯認」而做了錯誤的行為，這些行為讓我們往相反的路上走，然後因失算而痛苦；卻也因此，讓我們從沉迷中醒悟，瞭解到真正的事實。》

那麼，有其他解決死亡疑慮的方法嗎？

我們都還活著，就表示我們還擁有自我意識。雖然許多宗教譴責「我」的意識阻擋人生的解脫之道；但不可否認地，這個「我」的確存在。

人有可能縮小自我、或者消解自我，然後瀟灑地走嗎？這個嘗試是失敗的；因為，絕大多數人只縮小了一段時間後，沒幾天自我又恢復了。就像每天揹著二十斤米到山上送給窮困的居民，每回都感動地落下淚來；但連續幾次過後，就不會再流淚了。

我們總是企圖尋找一個解決死亡疑慮的根本辦法，但這個辦法始終不存在；當我們企圖處理它，就會造成荒謬的結果。換言之，解決疾病和死亡的這個「針對性」一旦發生，結果一定是荒謬的。這是很重大的轉折。

舉例而言，有人虔信某種解脫生死的宗教，每天虔誠地讀經、聽開示，反省教義並不斷修為，一心一意企圖解脫生死。這樣求道心切的努力是很了不起；只可惜，把努力正好放到錯誤的位置上了。這就好比一隻被放進透明乾淨玻璃瓶裡的蒼蠅，牠望見瓶外的極樂世界或天國近在眼前，便一心飛往目的地；卻不斷撞壁，怎麼也到不了。

在安寧病房，我們最害怕看到極聰明的人；聰明的人知道自己生命將盡，會不斷追問如何才能解脫生死，獲得身心大安樂。一般沒讀什麼書的阿公、阿嬤並不會問這個問題，他們糊里糊塗地就走了；但聰明的病人會保持著高度精明的意識，他們自我要求不昏不昧，希望能達到一念往生的境界。但是，這樣的信念在安寧病房就顯得難以理解和諷刺；原因在於，他們愈是集中心念想往生所欲之處，便會感到距離愈遠、愈無法到達，與經書所說的「含笑九泉」差別愈大。

這是因為，他們用全副意識僅僅抓取一種名為「修行」的東西，是「抓」來的；但是，真正的死亡過程是「放」。愈是集中強烈意識面對死亡，就愈是無法到達目標境界，完全適得其反；這種行為叫做「錯認」。

我們對我們的人生，不斷地進行「錯認」而做了錯誤的行為；這些行為造成了虛假的想像，讓我們誤以為得以解脫或朝解脫之路邁進；事實上，是剛好往相反的道路上走。

明白被錯認所誤之後，我們就真能及時採煞車、懸崖勒馬嗎？還是做不到啊！如何能不錯認呢？當一塊石頭還未進行雕琢之前，誰都說它是一塊石頭；但當它被雕成藝術品或某人的石像後，你會說這是什麼作品或直接說出人像的名字，雖然本質上它還是塊石頭。

直接說出作品名稱或石像所代表的人名，這個行為就是錯認，我們要回頭認識它的本質。然而，這也只是理論上的說法，事實上本質是無法認識的。所謂本質，就是隱藏看不見的；從未有任何物質是以本質面貌為人所見。石頭不過是簡單的物質例子，尚有更為抽象的精神層次，如何捕捉本質呢？這是不可能的。

因此，不要被我們的錯認所誤導。曾有一篇刊在《中國時報》的讀者投書，作者提到她公公生病了，緊急送醫後，公公就此病逝在醫院。作者不解地問：「現在的醫學不是很發達嗎？」她理所當然地認為生病要就醫，但壓根兒沒想到人會這麼死去。這就是被錯認所誤導的真實案例。作者失算了，但這個失算具有重大的意義；因為，失算讓我們痛苦，痛苦才讓我們從沉迷中醒悟，才可能瞭解真正的事實。

換言之，錯誤本身也是一個墊腳石，人就是靠錯誤這塊墊腳石轉身。失婚的女性一定很能理解：當初滿心歡喜地嫁給對方，全心全意甚至不顧一切地付出所有；等到婚姻失敗、結束一切後自己變得一無所有時，才醒悟到女人也應保有財產和獨立的能力，才能站穩雙腳。這個慘痛的經驗，未必讓女人害怕婚姻，但她不會再重蹈覆轍，會保有自己的獨立能力；若有第二次婚姻，通常會更健康而真實。

這就是真真實實的學習，不是口頭上的理論，也不是價值、主義這些高渺的目標，一切按步就班。面對死亡，我們可以按步就班、務實地一步一步來，不必再談超生了死的闊論。

《反社會─修行：修行，就根本而言，其實是反社會，對社會普遍價值觀如名利權勢、聰明才智等進行抵抗。順應社會容易，抵抗社會艱難；修行的著力點就在抵抗社會。》

依上所述，很顯然地，刻意的修行因為針對性太高會犯下錯誤；一個人練氣功，就算練得再勤、再好，同樣都得面對死亡，只是遲早罷了。這樣的用功，與其說是修行，無寧稱之為運動。什麼才是真正的修行呢？找到一位上師、在一個靜僻之處修習大圓滿法呢？或者在日常生活中就得以修行？

一般傳統中的修行，已有刻板的意識形態，即建立在既有的宗教價值觀上。如台灣的佛教徒，每日念佛、誦經，早晚課，行禮如儀；南傳佛教看到台灣這種修行現象都不覺莞爾；「佛經是用來念的嗎？」他們感到疑惑，不能理解為何要誦經拜懺、還要固定念多少遍等等。

南傳佛教徒把自己的身體當道場，用乞食托缽的方式來對治世間財富的貪執，並觀察身體脈輪的運行來修行；他們笑我們的道場是，哪家素菜有名就哪家香火鼎盛。在我看來，這不過是五十步笑百步。但我寧願不去批評各種所謂的「修行」方式；因為，錯誤有錯誤的好處，正確有正確的壞處。

為何要念誦《阿彌陀經》？《阿彌陀經》的內容是釋迦牟尼佛介紹阿彌陀佛之西方極樂世界的種種殊勝，以及往生西方極樂世界的條件等。不就是佛教的文獻報導嗎？每天念誦它，與念新聞稿何異？但錯有錯的對處。念誦佛經，就完成了念誦這件事。就只是念，與理解其中深義無關；正因為念誦本身不具意義，所以我們能不思考；大腦不運動，就不會起心動念，集中意識去抓取任何意念；而不抓不取、讓意識行雲流水，讓身心得以自在，這就是好事。

西藏白教祖師、家喻戶曉的大成就者密勒日巴尊者，他在人跡罕至的大雪山獨自苦修成道。一日，他的妹妹到山上探望哥哥，見哥哥全身衣衫襤褸，就做了一個套子，想讓哥哥至少將下半身的私處覆蓋住；哥哥對妹妹說，依這個道理，那應該再做十個套子，將十根手指也套住才對。這段對話所揭示的意義是，修行的最大敵人其實是社會觀感。

修行，就根本而言，其實是反社會，對社會普遍價值觀如名利權勢、聰明才智等進行抵抗。如唐朝天台山高僧寒山和拾得，他們起初在寺院裡從事低下的伙夫工作；直到有人發現他們深藏不露時，他們立刻離開寺院遠去，就是不願沾染社會的價值觀。這不是矯情，而是修行。順應社會容易，抵抗社會難；修行的著力點就在抵抗社會。我們的生活中，有些部分是順應社會、有些部分是抵抗社會；依此判斷，就能明白日常生活中的哪些部份是在修行。

《無常─有常：有常一旦被建立，其建立當下便開始銷毀，即磨滅有常而呈現無常；人生，就在有常和無常間來來去去。兩邊始終在往來變動。》

後來，海德格重新反省問題時也提到，人要真正地不在家，才能獲得治療的機會。中國人向來主張安身立命，讓一切在規律中、掌握中進行，即生活在「有常」之中，最後的目標是歸屬於社會圓滿；然而，「有常」的最後，仍要面對死亡這個「無常」。若是不在家，便會隨時在動盪不安的「無常」挑戰中受苦，受苦才能保持不斷的覺醒，才有治療的機會，才是修行。因此，修行就是面對無常，跟是否誦經或觀察脈輪、能量的運行毫無干係。

真正的修行，就是透過不安、偶然、痛苦、不能肯定和預料的事情來打擊和警惕自己；但這是一般社會價值觀所力求避免的。沒人願意如此，卻不是我們所能控制和決定；這才是人生的實相。有些天災人禍就是莫名其妙地發生了，不發生只能說是僥倖、是幸運；但幸運與否，其實並無界限。古人云：「塞翁失馬，焉知非福。」福禍相倚，才是事實。

十多年前台北市的一場火災，至今仍令我印象深刻。有對夫妻開車行經新生南路，他們拉下車窗，愉快地吹著風、聊著天；不料，路旁的麵包店突然爆炸，一片烤麵包用的大鐵盤就這麼天外飛來，大小竟剛好通過車窗飛進車內，咻地橫切過先生的脖子！你可以說這類意外太罕見了；沒錯，發生機率確實微乎其微，但它就是發生了，這確是人間實相。換言之，「偶然」在人生中佔著重要的地位。

為何我們希望有常？厭惡無常？是誰使生命變得有常且快樂？其實就是人類這個腦袋。從這個觀點看來，人類還真不愧是萬物之靈；因為，我們的智力讓我們能夠凝聚許多事物，並使它顯得可長久永續、顯得有常。例如：感情和婚姻關係容易生變，於是人們用財產、子女、倫理道德、婚姻規則等，把夫妻兩人緊緊綁在一起，以穩定婚姻關係。又如一個組織或國家，會建立各項制度使其永續經營。很可惜地，我們並不能找到任何國家或企業能夠永續千秋萬世；即便中國有五千年悠久歷史，其間仍經歷多少改朝換代、明爭暗鬥、淌流多少革命鮮血。

沒有千秋萬世的存在！但我們似乎不願放棄這個執著，因為人類喜歡透過意志，企圖維持穩定狀態，繼承者則會改變前人所努力的穩定狀態，以求自我彰顯；換言之，後繼者用自己的有常推翻前人的有常。我們每個人都苦苦地維持著短暫的有常狀態；但事實上，個人能維持的部分和時間都非常有限。就大方向來說，一切從未停止變動。因此，我們的生命狀態是大無常包著小有常，兩者並存。其實並不矛盾，兩者之間的變化正是要點所在。

有常一旦被建立，其建立的當下便開始銷毀，即磨滅有常而呈現無常；是有某種恆定性，但恆定性會遭破壞，且永遠無法明確地算出其維持時間。另一方面，我們也不會甘於處在無常動盪中，任它刮風下雨而不躲避。人生，就在有常和無常間來來去去，而非站在無常或有常的一邊，因為這兩邊始終在變動。

若能看清自己的真實處境，就能知道你的右手是你活著的生命，左手是你的死亡；兩手並存，你就在中間，是一個轉圜，並不歸屬任何一邊。亦即，在你的生命中，就含有巨大的死亡因素。支持你存在的因素中，很多是屬於不存在的；不存在透過各種方式，支持著你的存在。因此，我們所見到的事物，包括自己的生命，都不是實相，都有部分被遮蔽，因為我們看不到非存在、非現實的東西。

生命的積極性就是要活著；在右邊待久了，自然會消極，就轉到了左邊。我們就在這兩邊轉圜。白天努力生活，是有為、是積極；夜晚休息睡眠，就是無為、是消極；然而在睡夢中，可能因為某個夢境的啟發，讓你又想有所作為，於是又積極有為了。人生本來就是在兩端轉圜，千萬別企圖一分為二，這是不可能的。

《存在─非存在：用全部的生命去體驗風、體驗雲、體驗無常；包容偶然、有恆、幸福、不幸福等狀態，讓有常和無常來來去去而置身其中，並不只是站在某一邊而已。》

雖然明白了死亡是我們生活的一部分；但死亡是非存在的，沒有人經歷過並能告訴我們它是什麼。那麼，我們如何和非存在共處？

非存在不是一般所指稱的靈魂或鬼神。當我們談論神或鬼時，只是語言上的想像，我們從未見過他們，只不過有些人依稀有某些感應。這類可感受到卻見不到的，我們就稱之為「非存在」，如磁場就是典型的非存在。你到某些地方特別感到身心舒暢，但你看不見讓你身心舒暢的來源，甚至用儀器也探測不出來，但就是感應得到，這就是非存在。修行的第二個要素，就是和非存在共處。

原本我們只相信科學，相信眼見為憑；但現在願意和非存在共處，相信個人的存在是由於某些非存在的力量所支持著。儘管如此，我們不明所以，不能用大腦理解，只能直覺地感應，這就是宗教上常說的佛恩或神恩。基督教有一首歌叫「奇異恩典」(Amazing Grace)，其中有一段歌詞是：「我曾迷失，如今尋回；我曾盲目，今得看見。」(I once was lost but now am found, was blind, but now I see.)他不說他到底看見了什麼，因為重點不在所看到的對象，而是「看見」這個動作。當你張大眼睛全神貫注地去看，反而看不到，因為那太刻意了。心理學界在進行精神分析時，曾以「依底帕斯情結」(Oedipus Complex)來說明。

在希臘神話中，伊底帕斯的父親是一國之君。在他呱呱墜地時，國王前去請問太陽神阿波羅關於孩子的未來；不料，得到的回答是：這孩子將來會弒父娶母。國王當然不能讓此事發生，便下令要大臣先挑斷王子的腳筋，然後交給牧羊人將之棄於荒野，讓野獸奪去王子的命。沒想到，好心的牧羊人見嬰兒可憐，就用藥草治癒了王子的腳傷後，再偷偷送給鄰國的國王當義子。從此，依底帕斯順利長大，並成為一位翩翩美少年。

有一天，伊底帕斯也跑到阿波羅神殿詢問自己的前途。阿波羅告訴他，他將來會殺了父親並且娶母親為妻。聽到這樣的神諭，依底帕斯惶恐極了；他認為，父親待他極好，母親也慈愛有加，怎能做出如此大逆不道之事！於是，他決定離開祖國到鄰國去。途中，伊底帕斯遇上一個老人家驅車迎面而來，粗魯地趕他讓路；他氣不過，上前揮了一記猛拳，竟打死了老者。他卻不知，這位老者就是伊底帕斯的生父。

當時忒拜城正遭逢詛咒，伊底帕斯順利解開詛咒之謎，當上國王，並依循慣例迎娶在位的王后為妻；這位王后就是他的親生母親。沒有人知道這件荒誕情事的真相。

只不過，有了新國王之後，國運並未就此昌隆，反而天降大火，不斷焚燒這個國家。對這莫名其妙的天災，伊底帕斯真是又氣憤又挫敗，便再去請示阿波羅神消除天災之道；神諭說，是因為有人做了罪惡的事，才導致天災不斷。伊底帕斯發誓要揪出這個罪犯，將人民從水深火熱中解脫出來。他一路追查下去，最後竟查出自己就是這個天災的罪魁禍首。他當場便以利劍刺進自己的雙眼。

這個故事被精神分析界重新討論，並且涉及生死問題。這個悲劇的開端肇始於神諭。神諭是什麼？神諭意味著「知道」，並且會應驗；所以，伊底帕斯的父王決定殺死親生兒子，以防止神諭應驗。這個看似依邏輯進行的合理行為，卻開起了後來的不幸遭遇。一切都源自於「知道」；知道後就採取行動避禍，就有了後來的悲慘結局。

伊底帕斯的情形也是一樣；他若不去問阿波羅神，就會留在義父母身邊，也就不會有後來弒父娶母的結局。偏偏他「知道」，所以選擇離開國家，防止神諭應驗。他們父子的合情合理行為，卻正好造成悲劇的發生，即便弒父娶母的錯誤是在全然不知情的狀況下發生。這就是錯認。

很多人相信紫微斗數、生辰八字、風水五行等命運之說而喜歡算命，在困惑之時希望藉算命指點迷津，企圖對生命有相當程度的掌握；或許應該反過來說，就是在這樣的企圖之下，才有命運之說產生。我以為，也許我們某種程度上能掌握命運，但其實並不需要掌控它，就讓命運以模糊的姿態呈現吧！愈是想把命運分析得清楚透徹，我們的人生愈是無救，只會製造出更多絆腳石，這也大凶、那也不宜。

至於求神拜佛到底有沒有效？我認為很難說。我們的態度應該是在求神拜佛的當下放下身段，謙虛以對。能放下身段，就有益於修行；若是下意識地強求神佛的庇佑或加持，這是不存在且無效的。

基督徒真正的祈禱，是真心誠意將自己的生命交給上帝，而不是指揮上帝依你的願望而行；能真正如此祈禱的人，「必然得著」。我們沒有權利去掌控生命；我們卻總是膽大妄為地去認識，而且充滿了認識的障礙，以致認賊作父。

雖然如此，也不必如一般佛教所主張的去掃除妄見，這是不可能的；我們只能不斷以妄見去認識，然後不斷經歷失算、失望、絕望，如此一路經驗到底才有翻身之時。這也是修行，等於是越過了意志和意圖；當你意圖的對象無法被掌握，你才能翻轉，才有新的境界產生。

伊底帕斯所以會刺瞎自己的雙眼，是因為他明眼所見到的都是錯誤，這就是精神分析上所說的「blind seeing」。亦即，當你看到石雕像，你會說這是某種雕像；只有當你瞎了眼睛，用手去觸摸時，你才會說出它的本質──石頭。這表現了兩種存在方式，一是用大腦、認知去得知，另一是用生命直接去感受而得知；修行就是指後者。修行是用你的全部生命去體驗風、體驗雲、體驗無常，包容偶然、有恆、幸福、不幸福狀態，讓左右手間的有常和無常來來去去而置身其中，並不是只站在某一邊而已。

修行蘊藏著非存在和非現實，是透過感應而非認知；換言之，若你遵照著經書所言去行，那是依著認知，就像伊底帕斯依著神諭去進行一樣，這不是修行。修行是日常生活中任何一種順境或逆境發生、讓你歡喜或讓你憂愁，能讓你感應到存在與非存在同時具在的狀態。這有點類似於藝術，我們能感應到藝術品本身呈現之外的領悟。

當你看見孤兒寡母陷於困苦中，會產生惻隱之心，這也是一種修行；你會發現，你就在「存在」和「非存在」這兩個異質空間中，而且它們來來去去。非現實的異質空間，其實類似老莊思想的被動和無為。例如，你突然發現自己罹患了癌症，而且可以預見自己的死期；在這種狀況下，你反而能意識到另一種存在；而這種存在，會緊緊地附在我們的身體裡，比從前更清楚地顯露出來。

比方說，一個人罹患癌症後，首次反省到從前忙於工作而疏於陪伴母親。他回想起母親對他的種種慈愛和付出，並聯想到：他一旦離去，母親將何去何從？事實上，這些事都尚未發生，只是患者的想像而已；但是，就在這個當下，修行已經開始了，患者可能因此忘記自己的事業、忘記自己的病痛。

因此，修行不是一心一意地求生死解脫；修行在日常生活中已非常細微地發生，是一種生命行事的轉變。而生命行事的轉變，是一種「反面」，是社會的反面；有時也是一種放棄，放棄過去追求的價值。

《自然─解脫：面對死亡是一種修行，應該保持它的不確定性，對它的日期和想像表示糊塗，而不要對其做任何針對性的預測、想像和分析，這樣才是自然。》

面對生死的姿態就是要修行。我們必須瞭解到，生和死是同時存在的，生是充實，死是充實的支持點。我們的所有，都是從死亡中充實或虛構出來的；因此，我們的所有可能是虛的，但「虛」有其存在價值。靠著虛的失算和失望，我們才能了悟其背後有些真正的存在；雖然看不見，但感應得到。

面對生死的最佳姿態，就是讓現實和非現實並存，感受它並自由出入其間──進入現實，你當然在乎你自己；進入非現實，你就不在乎了。事實上，我們一直在現實與非現實的轉圜之間。活著，就是在這兩邊轉動；亦即，生和死，早就和我們發生關係了。

至於前世今生、輪迴等問題，我做了相當長時間的研究，初步得到的結論是：會想透過前世來瞭解今生，無非想知道我們到底是誰；當我們只談這個看得見的我時，總覺得單薄，就想把那個非存在的、看不見的我加進來設想，於是就加進了一些過多、甚至是捏造的東西，來豐富和滿足我們的想像心理。

雖然我催生了《前世今生》這本書，也為之寫序，但我從不說我贊同它。我認為， 這是一種文化生產；既是生產，能生產藝術，為何不能生產三世因果呢？但是，若真要問明是真是假，那就問呆了！

也有人信誓旦旦地說，某人能夠精準地預測死亡，一定要有高深的修行才具備此能力。我卻認為，人生最不該做的事，就是預測死亡。死亡是一種無常，是不能預測的；若能預測死亡就是修行，那我只能說，大部分的醫生都能預測死亡，他們是否便有高深的修為？

醫生預測死亡，目的是要提醒家屬預作準備；但是，我寧可勸人不要做這種預測。因為，面對死亡是一種修行，應該要保持它的不確定性。若是貪戀世間的美好，非常不想死，就會覺得死亡比預期來得早，因而產生痛苦；反之，若是不想活了，死亡反而比想像中來得遲，就會因此不耐煩。我們應該對死亡的日期糊塗，對死亡的想像表現糊塗；應該糊里糊塗地去死，而不要對它做任何針對性的預測、想像和分析，這樣才是自然。如老子所言：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」

這些年很流行談「生死學」，這是一門探索「生」與「死」的學問。其實，上不上「生死學」課程，對於面對生死並沒有那麼重要。只要你有機會陪伴臨終者，互動中所發生的事，自然會教導你生死的學問；尤其，若有機會陪伴年輕的臨終者──如癌末病人，你將意外地發現，這樣年經的生命在面對死亡的無常時，竟是那般地堅定。

不要相信教育，生死學應該是反教育的；因為，教育是一種約束，但生死學是一種解脫，應該讓一切自然地發生，而非在課堂上講述。


(本文為演講整理)

書名：真巧！我們都是人
作者：財團法人泰山文化基金會 策劃
出版社：慈濟傳播人文志業基金會
出版日期：2009年7月初版1刷
2010年6月初版4刷