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《毛姆．丘吉爾 ．他們的時代》書摘筆記

* 1928年，一戰期間，毛姆將其於日內瓦從事諜戰工作的傳奇經歷，寫下的原型小說集《英國特工阿申登》問世。

這部作品得到極高評價。雷蒙德·錢德勒曾盛讚它「最偉大的間諜小說」。

後來被英國軍情五處作為教材的《英國特工阿申登》，出版過程其實並不順利，從毛姆寫作完成至出版問世，至少花了十年時間。

該書出版最有趣的插曲是原稿差點被丘吉爾以違反《政府機密法案》為理由銷毀。

丘吉爾後來成為毛姆活躍社交圈的好友：他閲讀此書草稿完畢，身為自己一直渴望成為小說家而一生不可得的戰地前記者，當時丘吉爾深深感受到自己的文學本事實在不如才氣縱橫的毛姆，看完最後一頁，他說：偉大的作品，勝過狗屁的機密，放行批准了這本書籍。

那個時候的丘吉爾還算年輕，才44歲，尚未登上首相之位，也還沒有嚐到政治的炎涼。

據說丘吉爾初見毛姆，他依舊還是一貫作風自信滿懷，滔滔不絕，但毛姆卻覺得他滿嘴廢話，插嘴了一句，讓丘吉爾驚愕：毛姆的詼諧之語，當場藏匿很大的殺傷力。

但丘吉爾不想和這位他打從心底佩服的文學家鬧翻，於是在眾人哄堂大笑後，他小聲告訴毛姆：咱們倆約定，以後誰也別笑誰，行嗎？

這是丘吉爾的智慧。

而毛姆也佩服他的寬容沈穏，答應了。從此一輩子成為好友。

《英國特工阿申登》過了丘吉爾這道關卡後最終出版，兩個英國男人的友誼持續大半生。

樂於社交的毛姆在50年代以後，比較少邀請朋友至家中聚會，但他始終歡迎丘吉爾前來別墅小住，共進午餐。

《毛姆傳》的作者描述倆人交往：早在丘吉爾還是一位年輕的政府官員的時候，毛姆和他已建立了好友誼

在一艘遠洋郵輪上，毛姆和喜劇之王卓別林也一見如故，成為摯友，他們倆甚至曾一起夜遊紐約的貧民窟。

美國第一夫人埃莉諾·羅斯福也是毛姆的劇作戲迷，「二戰」期間毛姆暫居美國時，羅斯福夫人曾經親自去他的別墅拜訪小住，在白宮為他舉辦晚宴。

晚年，毛姆總是忍不住說自己比老朋友硬朗多了。開玩笑丘吉爾面色粉紅，白頭髮卻軟趴趴的，看起來活像「可憐的老頭塑料娃娃」，而且太胖走路困難，別人說話聽不太清。

他常常自嘲：
「你要是覺得我老—老—老了，」毛姆洋洋得意地說，「那你去看看溫—溫—溫斯頓。」

* 毛姆的朋友不僅遍佈社會各個階層，各個國家，還包括中國。

他曾遠赴中國，和民國時期國學大師反白話文運動的辜鴻銘有過一回短暫會面。倆人談到了哲學、社會現狀等。清末民初，辜鴻銘當然會相當不平，但他是不從權勢的。他以傲慢的語氣表達「英國人思想不行」和「白種人憑什麼高人一等」：毛姆反而喜歡他，認為這位文學家相當有個性，帶著好奇的眼光猜測他。

「我不禁想他多少是一個悲哀的人物。他覺得自己有治理國家的才能，但沒有帝王賦予他治理國家的重任。他想像的帝國已經亡了，他滿腹經綸，渴望傳授給莘莘學子，這是他精神上所追求的，但只有少數生活不幸、貧寒和資質愚鈍的外鄉人去聽他講學。」 （《在中國屏風上》）

辜鴻銘的滔滔不絕，讓幾次想要告辭的毛姆找不到告別的時機，終於當他起身離開時，辜鴻銘說：「你來看望中國最後一個真正的大文學家，我要送你一點東西作為紀念。」

毛姆提出想要一幅中國書法，辜鴻銘當場揮毫寫下毛姆難以理解的漢字。

「你寫了什麼？」毛姆問道。

他注意到辜鴻銘的眼神閃過一絲「傲意」。

「詩。」辜鴻銘說，「在中國仍是一個未開化的國家時，所有的讀書人至少都會寫幾行風雅的詩句。」

他慷慨大方送了字畫，卻拒絕向毛姆解釋詩的內容。

回國後，毛姆找到懂漢學朋友翻譯了一下：

你不愛我時：你的聲音甜蜜；
你笑意盈盈；素手纖纖。
然而你愛我了：你的聲音淒楚；
你眼淚汪汪；玉手令人痛惜。
悲哀啊悲哀，莫非愛情使你不再可愛。

毛姆當然大為震撼。

*喜歡毛姆作品的朋友們大概知道，毛姆寫過很多避世隱居的主人公，他們追求一種純粹的、理想的精神生活，比如《刀鋒》中的拉里·達雷爾，《月亮與六便士》的斯特里克蘭德，《愛德華·巴納德的墮落》中的巴納德，都是這樣的避世類型。儘管這些「拋棄世界的人」令毛姆著迷，但他本人的生活卻跟那些主人翁相去甚遠。

毛姆本人是一個複雜的矛盾體，一方面，他嚴格守護著寫作者的私人空間，以寫作創造出了一個屬於自己的精神世界；但與此同時，他也過著一種豐富多彩、精明世故的世俗生活，正因為此，他的一生這樣傳奇。

他一生算明哲保身，但在世界大戰期間，卻以知名作家的身份作掩護，赴險從事諜報工作。在那個同性戀是非法行為帶來牢獄之災的年代，毛姆是個同性戀者，他有多段秘密戀情。

中年以後他名氣越來越大，同志的身份其實很多人都知道了，於是他在地中海邊的里維埃拉買下一座大宅子「瑪萊斯克別墅」，開始長居法國，這所別墅又成為顯赫一時的迎賓之地，高朋滿座，在當時和後世都成為傳奇。

毛姆本人也是一個偉大的冒險旅行者，當時世界上凡是可以旅行到達的地方，他幾乎都拜訪了。整個東南亞和太平洋島國當時被叫做「毛姆王國」，因為除了毛姆，其他作家很少有能力去那些地方。

他去了中國，還說北京是世界上最適合度過餘生的地方，並寫下了以中國為背景的作品，比如《面紗》和《在中國屏風上》。

《瑪萊斯科別墅》在毛姆傳作者黑斯廷斯筆下，詳細描述了這所奢華別墅的種種細節：別墅配備了十三名服務人員，常年有賓客留宿（包括丘吉爾、H. G. 威爾斯、伊夫林·沃等人），毛姆一絲不苟，親自統籌家務，維持別墅的舒適與高效，保證客人的一切要求都得到了滿足。

他是最好的東道主，「為了達到最高的標準，願意付出努力和錢財」，而且「以表面看不到、幕後卻緊鑼密鼓的安排營造出輕鬆隨意的印象」。在賓客們後來的記憶中，瑪萊斯科別墅是毛姆在里維埃拉打造的一座伊甸園，有菜餚精美的酒會、賭局、派對和海上野餐。

但傳記作者黑斯廷斯特別點出儘管毛姆是最好客的東道主，但他自己的生活「嚴格保持著一成不變的日常安排，任何事都不能打擾」，客人們也許通宵狂歡，但毛姆為了確保次日上午的正常工作，總是在十一點前就寢。

黑斯廷斯說：「在某種意義上，瑪萊斯科別墅集合了毛姆本性中的兩面，一面是奢華、溫暖和感官享受，另一面是藝術家的樸素和嚴格的自制。」

今天的讀者常常會忘了毛姆其實是19世紀的「七零年代後」，跟我們隔著整整一百多年。

一個原因大概是他的很多小說今天讀來還是很現代。

毛姆經歷的世紀充滿了災難和變數，但他始終保持著一個冷靜的人性觀察者和記錄者的姿態，即便在大戰期間為國效力、從事諜報工作也不例外。

如果跟著毛姆傳作者黑斯廷斯重走毛姆的世紀人生，看他身邊風起雲湧的時代和人物，可能會意識到跟毛姆同一代的大多數寫作者今天都已經遠去，甚至毛姆自己那些最賣座的劇本，現在也已經被遺忘了。

但那些飽含世俗智慧、犀利揭露人性的小說，把他送到了更遠的地方。

直到今天，他還像是一個「坐在我們中間的人」。

如果讓今天的普通讀者安排一張文學圓桌，說不定毛姆依然和丘吉爾坐在一起，談天說地。

黑斯廷斯在毛姆傳的最後有一段話：很感人。

薩默塞特·毛姆去世後，他的名譽遭受了著名作家們難免要經歷的下滑期，特別是他在漫長一生中的大部分時間中，都沒有離開公眾的視線，也沒有脫離時代的脈搏。

六十年代是迅速變化的時代，很少有人再想去讀那些講述舊秩序、大英帝國、深居叢林的殖民地官員、太太們在壓抑的愛德華七世時代鈎心鬥角的故事了。

毛姆對此不會感到驚訝。「一名作家剛去世的時候會有微瀾泛起，之後便是多年的無人問津，」

他在1946年寫道，「如果他的作品中包含某些具有長久價值的東西，那麼人們會重新對他產生興趣的。但是，沈寂期或許要持續二三十年。」

他不是沒有先見之明，因為過去二十年間，這位奇人作家的作品，又迎來了顯著的復興。

從幼年起，毛姆就學會了隱藏自己充斥著痛苦的私生活，但他在寫作中找到了幸福與釋懷。他將創作的過程描述為「最令人著迷的人類活動」，創作是作家找到慰藉的所在，一個「可以在不洩露隱私的情況下訴說秘密」的地方。

他對藝術的熱愛與苦心孤詣，使他成為有史以來最受歡迎、最多產的作家之一。

一代代人會為他傾倒，他已經奠定了自己的地位——毛姆，一個偉大的講故事的人。

「很多人說這部電影是關乎階級鬥爭，但實際上電影裡的勞動階級並未與權貴階級抗衡，他們只與自己展開對抗，在那裏有條界線一清二楚的劃分開來，而有錢人總是可以留在那條線後面。無論有意或無意，朴社長永遠在那條線內，他不知道究竟出了什麼事，也沒有意願去理解窮人之間出了什麼事，對於朴社長而言，就好比事情發生於外太空一樣。在電影中只有一次這條線被跨越的案例（就是天氣劇烈變化一段），我相信你們可以從故事來龍去脈觀察到他們的關係，因此這裡有一個貧窮爸爸，一個富裕家庭，他們表面上看似很好也很善良，但檯面下，在如此性格裡，有東西不知不覺中正朝著朴社長逐漸醞釀，最後終於一次爆發。所以這部電影，並沒有一個清楚明瞭的反派，沒有人是那個心懷不軌的壞人，但我們後來還是無可避免的走向了災難性悲劇，我覺得，《寄生上流》亟欲傳遞給觀眾的就是這種恐懼本身。」
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　　─ ─ 奉俊昊
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讀《奉俊昊，上層與下層的背後》讀到拿出《#寄生上流》來複習，於我而言，這部電影並非意在探討階級，從無數觀眾的反應、評價來觀察，顯然作品本身就代表了階級。
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觀眾眼前明白易懂的是故事，笑聲收斂後那無法理解的是錯綜複雜的社會脈絡，在國家迅速成長、經濟起飛之前，換個地方人人都可以擁有美國夢、中國夢、韓國夢等，只要肯拚，白手起家絕非難事，但發展到後來，整個大環境卻不知不覺邁向極端，富者越富，貧者越貧，貧窮成為一種代代遺傳的癌症，從呱呱墜地那一刻便已決定，有些石頭被人拾走收藏，有些石頭依然躺在野外，各自靜置於各自的階層裡。
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上承《末日列車》的貧富對比與《駭人怪物》的家庭連結，《寄生上流》帶著強烈的奉俊昊風格，荒謬襯托真實，黑色幽默瀰漫其中，敘事高明運鏡完美，劇情緊湊高潮迭起，對白自然充滿巧思，以立體鮮明的人物魅力抓住觀眾，以普世認同的庶民視角引發共鳴，關於貧富差距、階級對立等矛盾衝突掌握的恰到好處，不帶批判又透過藝術帶出批判性，背後強而有力的無形社會結構撐起整個故事，複雜精妙而千絲萬縷。
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導演說，這是一部沒有小丑的喜劇，也是一部沒有反派的悲劇。一家四口蝸居於像是貧民窟的地下室，不停失業與數度落榜似惡性循環，偶爾折折披薩紙盒賺取微薄家用，連無線網路都必須窩在馬桶旁偷接附近咖啡廳微弱的 Wifi。貧窮卻沒有限制他們的想像，一日，兒子即將出國深造的同學搬了塊石頭贈與這家人，並介紹他去一戶有錢人家擔任家教的機會，接著開始一連串偽造學歷、用盡心機的背德行為，從老師、司機到管家，進而神不知鬼不覺一步一步舉家寄生於高雅別緻的大宅中。
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大家總說，有錢人和我們想的不一樣，錢不是萬能，但貧賤夫妻百事哀。窮人滿是自卑、羨慕而不願看見自己，這是他們眼裡的上流世界，因為有錢，所以可以善良，因為有錢，所以高枕無憂，因為有錢，所以鈔票也足以把人生熨得平整光滑毫無皺褶；因為自己被分割到了另一個區塊，為求生存因此種種自私行徑皆合情合理。
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許多有錢有勢者眼睛長在頭頂上，處處流露盛氣凌人之感，但這不是奉俊昊鏡頭下刻意塑造的醜陋嘴臉，只見富者注重聲望因此先看見了自己，這是他們眼裡的自我要求：因為有教養，所以舉止必須得體，因為有餘裕，所以展現高度與氣度，因為你我不同階層，所以更須顧及比自己身份低微之人的感受，只要對方懂得拿捏分寸不踰底線，盡量和顏悅色、相互信任、彼此尊重，在可容忍的範圍內睜一隻眼閉一隻。但人有可能一夕致富，貴氣卻不會自動附著在金錢上隨之而來，社長對氣味的本能反應洩了底，那因窮酸而百味雜陳的氣味，等到夜闌人靜之時，四下無人之際，才肯暗自鬆口，他們與我們骨子裡依然不是一路人。
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任誰都不禁想問一句，貧窮何錯之有，有錢何罪之有？這也是為何管仲會說，倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱，美好、良善、純真與骨氣是否真的只是生活無虞之後的特權？導演選擇呈現最現實的一面在觀眾眼前，電影不像文學，用不著與舉足輕重的道德議題正面交鋒。
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一窮二白只能放手一博，家庭也是，一個人都背負幾個秘密，一道門都隱藏著幾齣悲劇，前管家說出的「同行」一詞更是雙關，讓人不由自主暗暗心驚，表面看起來兩位婦女皆為管家，但實際上都是依附在大戶人家眼皮底下的寄生蟲，暗中吸取血液，餵養背後更多絕望的生命，正所謂一人得道雞犬升天。
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永無翻身之日形成一種恐懼，在做出這麼多一步錯步步錯的見不得人舉動後，仍無法贏得一點機會、換來一絲尊嚴的恐懼，某些事既與金錢息息相關，又並非金錢能輕易解決，有時沒有計畫就是最好的計畫，有時最樂觀之人最容易不知不覺向黑暗之心靠攏。宋康昊演技精湛極富層次感，一開始流浪漢在窗邊便溺，大氣也不敢吭一聲，而當有了工作、抬頭挺胸過日子後，當流浪漢二度現身，與兒子二話不說拿起水桶驅離自己眼裡的礙眼蟑螂；最後，與社長戴著印地安頭飾一同躲在草叢裡時，那嫌惡的眼神投射過來，彷彿當頭棒喝喚醒被逐漸催眠卻仍如影隨形的深沉自卑感，再從無法抑制的自卑變成了《燃燒烈愛》的滿腔怒火，在文明壓抑之下的生物原始本能因而被誘發出來，當宿主死亡時寄生者又何以為生，我們只能看著畸形的社會繼續束縛於意圖衝破禁錮的底層群眾身上。
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後段燈光忽明忽滅，呼應開場若有似無的網路，階級屏蔽了同溫層外的求救信號，一列火車就算衝出懸崖也會按順序掉落，沒有人真正聽見其他車廂的求救聲響，別忘了「寄生」這件事並非一消一長，而是唇亡齒寒。
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猶如 Jordan Peele《我們》持續向下的單向手扶梯，《末日列車》節節分明的前後車廂，在在象徵階級劃分牢不可破，《寄生上流》櫃門後面何其漆黑，長長的階梯看不見盡頭，一場暴雨就將奮不顧身往上攀爬的社會底層打回原形，污水無情湧入陰暗簡陋的地下室，似乎費盡千辛萬苦氣喘吁吁才爬到制高點，卻沒料到想在如履薄冰的金字塔頂端全身而退卻是比登天更加艱難，踩空一步皆不出落得粉身碎骨的命運。
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據說水能聚財，所以有庭院的富貴人家不少會設計水池、造景瀑布之類，象徵錢財滾滾而來。然而一下子降下大量的時雨量時，又沒有相對應的洩水機制，也會導致豪雨成災，任何計畫都有可能在某個環節失去控制，並非運氣不好，而是或早或晚都會發生的意外，所謂的走捷徑、抄近路甚或一步登天，在這個時代都似乎是癡人說夢。此部電影正遊走於灰色地帶、刀鋒邊緣，社長口中的底線到底是什麼？就是別以為你與我可以平起平坐，別以為你可以因此翻轉階級，燈一打開的剎那，蟑螂就像這樣四處逃竄。
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這齣沒有反派的悲劇，這些介於好與壞之間、不慎犯下過失的尋常人，導致一連串不可收拾的後果發生，我們憐憫、恐懼，深怕稍有疏忽就會落得類似處境。現在的社會表面看似人人平等，皆有無限可能，但真正打滾一遭後才發現，機會是按階級分配的，資源也永遠掌握在權貴階層手中，既得利益者運用這些優勢加倍鞏固自己的權力，階層漸趨分明，人們漸趨壓抑，一天比一天容易預測，因為明天大概也不知道有這些人的存在。
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卡爾維諾言，人生是一個地獄，偶爾才會想起悠遠的快樂天堂，正如結局潺潺溪流底下的石頭兀自躺著，隱形的巨輪持續運作、轉動，日以繼夜年復一年，我們在滿是諷刺與暴力的結局裡始終遍尋不著答案，上層者依然過著上層生活，下層份子仍只能躲回地下。
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也許很多人想問奉俊昊的藝術想表達什麼？真正的藝術就是相由心生，因為藝術不會煽動暴力，只會反映現實社會，點出暴力與挫折根源。綜觀《燃燒烈愛》、《大象席地而坐》到《寄生上流》，結局不出只能訴諸暴力，但暴力只是一種原始本能，人與動物並無二異的本能，即使滿身油污衝出水面，收在想像中的美好圓滿當中，這灘船過水無痕的難聞死水也不會有一絲一毫流動，奮力前進卻不停回到過去，在一點甜頭過後注定回歸一無所有，誠如胡波所寫，這個從根發爛的世界某種程度而言只會越來越壞，越來越壞。
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另一方面，黑白版也有其有趣之處，在夜幕壟罩時分，在大雨滂沱之處，還有感應燈一明一滅的場景，都於光影對比下突顯出一種彩色畫面難以並重的詭譎氛圍，最重要一點，在於削弱視覺感官的同時更為提升導演特別強調的「氣味」。第一次觀賞時，全然受畫面極其精緻的巧奪天工深深吸引，第二次則令我將專注力不自覺轉移到嗅覺之上，視覺告訴你劇情，聽覺告訴你感受，但嗅覺，嗅覺足以勾起你的模糊遐想，氣味不帶美醜，亦不帶善惡，美麗畫面不見得散發撲鼻香氣，舉世皆知好聞的氣味就是香，不好聞的氣味就是臭，但人們對香味的認識比單一外觀標準還來的見仁見智，有些主觀好惡的氣味尤為抽象，奉俊昊對於強化「嗅覺」之無形屏障的階級隱喻因此更上一層樓。
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「窮酸味」，就是黑白版本在故事之外最能深刻領悟到的無孔不入，從五感深入整個故事核心，觀眾難以清楚看見金家這一群人穿的是體面或是廉價，是骯髒狼狽或是人要衣裝，失去色彩時金錢才能燙平的皺摺也不再輕易地一目了然，那一條不容逾越的線就這麼被氣味劃分開來，被人們對氣味無法掩蓋的自然反應劃分開來。我們幾乎看不見血的鮮紅，取而代之的是恐懼的形狀；幾乎看不見衣著的差異，取而代之的是氣味的現形；幾乎看不見污水的顏色，取而代之的是人性的真實；幾乎看不見階級的落差，取而代之的是從根本就不容於高雅宅邸的壁壘分明。
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《寄生上流》的黑白版適合期待能從另一種角度深度切入的觀眾，淡化了色彩，強化了氣味，失去飽滿色調一眼帶給觀者的光鮮亮麗，卻在光影閃爍之際緊緊牽動著牢不可破的貧窮味道，讓此份真正由多重感官帶出的觀影餘韻更為耐人尋味。

在讀《波斯語課》的簡介，才想到自己原來是去過波斯這個國家的，也留下了文字。一直被誤解，但真是好美麗的國家呢。
《每個莊佳村都在等在他的席德進》
「伊斯法罕窮盡半個世界之美」，伊朗俗諺如是說。古城可沒枉擔了這個虛名，伊瑪目廣場處處是觀光馬車達達的馬蹄聲，皇后清真寺前的青青草地，都有一家老小席地坐著野餐。這是昔日薩法威王朝的首都，處處清真寺和王宮華美的宅子，宅子前必然有玫瑰花園和流泉水池，伊朗人說因為天堂本該有這些東西。
女士們先生們，請換上長褲長袖，穿上最保守的衣物，歡迎來到何梅尼的天堂。
「兄弟，難道你就要這樣穿短褲進伊朗嗎？」在曼谷轉機飛德黑蘭，出空橋排隊等安檢時，領隊趙先生看了一眼我的穿著，突然拔高了音量。
「長褲子放在大行李箱，我打算出了機場才換。」我一派無所謂的樣子。
「我們是去伊朗！伊朗！入了空橋就等於入了伊朗國境！大庭廣眾穿短褲視同穿內褲上街！」趙先生再度重申在伊朗的服裝儀容：男孩子穿長褲；女生綁頭巾，長袖長褲，外衣覆蓋住臀部，勿露手臂、腳趾，勿顯露女性特徵。
「也許你們去過土耳其、杜拜，會覺得為什麼那邊可以，這邊不可以，但你們要搞清楚，你們以往去的都是回教遜尼教派國家，伊朗是什葉派。兩者風土民情完全不同！」趙先生說。
在機場免稅店為著一條長褲而奔走，心裡碎唸著什麼國家這樣龜毛，媽的，大不了心一橫進Prada亮出信用卡刷他一條牛仔褲便是。人還未到伊朗，就已感到來自那國家惘惘的威脅。
曼谷到德黑蘭，八小時漫長飛行，因是回教班機，自然討不到酒喝，索性專心看書，把遜尼派和什葉派的恩怨釐清楚：前者最高領袖為阿里發（Caliphate），意即先知代理人，後者領導為伊瑪目（Iman），意即禮拜的導師。穆罕默德去世後，一派人認為應該推選賢能當接班人，另一派人推舉穆罕默德的堂弟兼女婿阿里為伊瑪目，血緣世襲或推舉有德者繼任的紛爭分裂成兩股不同政治勢力，造成中東地區近千年的爭端。兩伊戰爭除了國土問題，遜尼、什葉教派的宗教矛盾亦是主因。
飛機一落地，一干女孩旋即綁上頭巾，把自己全副武裝起來。出了機場，天微微的亮，清晨四點鐘，空氣中提醒著禱告的廣播此起彼落。此行由德黑蘭往南，前往伊斯法汗（Esfahan）、波斯帝國發源地色拉子（Shiraz），然後搭機返德黑蘭，再搭車殺到裏海。德黑蘭到卡珊（Kashan），沿途兩百四十幾公里，所見無非烤焦土司般的焦褐土地和光禿禿的山，可一過卡珊，窗外景致陡然一變，萬物生長，吸收陽光的花與樹，一片欣欣向榮。
沙漠綠洲城 卡珊舊為綠洲城市。參觀布裘台故居（Borujerdies house）和費因花園（Fin Garden），華麗建築、氣派宅子都可看出城市輝煌過往。這個布裘台是大絲路時期某布綢大王，他是誰根本不重要，重點是他家很氣派。嚴嚴實實的木門蓋得固若金湯，叩叩門環，左側木樁，右側鐵環，男左女右，敲起來聲響不同，內院女眷聽著了男子叩著沉甸甸的木樁，就知道要走避。庭院裡美麗噴泉倒映著美麗宅子，牆上刻著生動的神獸和植物。因為天氣炎熱，建築都往地下挖了好幾層。
伊朗有四十六個台灣大，小鎮只能是驚鴻一瞥，又要繼續趕路。清晨出發，抵達目的地伊斯法罕已經天黑。進了飯店上網，發現臉書、Twitter全被鎖起來。去年伊朗大選爆發選舉不公，國外媒體爭相在臉書Twitter散播德黑蘭爆發流血衝突的新聞，然後，這些網站全都上不了了。原來，在《在德黑蘭讀羅莉塔》這本書所說的都是真的。
我對這個國家的理解大抵來自一本叫做《在德黑蘭讀羅莉塔》的書。故事背景是上世紀八○年代，巴勒維國王被罷黜，何梅尼掌權，成立政教合一的伊朗伊斯蘭共合國。
那時候，西方種種一切文化事物都被禁絕，作者納菲西是德黑蘭大學英美文學教授，召集了一群婦人在家偷讀西方文學經典。政治不正確加上性別錯誤，這班女人活得莫可奈何。當我們希望我們的政治人物去死只是一種情緒宣洩，可納菲西說在她時代裡要誰去死，就真的是去死了。
彼時，處處都聽得見扣上板機的清脆聲響，每個人都在射程裡。
我打開電視，裹著頭巾的女人壓低喉嚨播新聞，因為不懂那話語，在我耳朵聽來就只有聲音和憤怒。這是多沉悶的城市呀， 可它偏偏又這麼美麗。
隔日來到伊瑪目廣場。看到這個僅次於天安門，地球上第二大廣場四周座落著薩法威王朝的建築──伊瑪目清真寺、皇后清真寺和阿利喀普宮殿，不由得張大嘴巴哇了出來，真美。
建築的歷史也等於城市的歷史。薩法威王朝君主阿拔斯一世（Shah Abbas I）重振波斯帝國雄風，他遷都伊斯法罕，蓋阿歷喀普宮。宮殿前的操場（Maidan）即伊瑪目廣場，阿拔斯國王喜歡在的露台看操場上駱駝商隊，看禁衛軍操練，看眾生百態，那俯看的視野是一種神的視野。
和宮殿相對的皇后清真寺是阿拔斯妻子柔特菲拉的嫁妝，也是皇室朝拜阿拉的神聖場所。因為要避著閒雜人等，宮殿有密道直接通往清真寺。走進了皇后清真寺，穿越彎曲的通道，走進主殿，視野陡然一亮，圓形穹頂中心點是孔雀開屏一樣華麗的璧畫，將眾人收攏在那樣一片金色的光輝中。若說皇后清真寺展現的是波斯工藝不厭精細的華麗面，又名國王清真寺的伊瑪目清真寺就是張顯建築的霸氣和神性了。
彼時什葉派承認薩法威家族繼承穆罕默德的流派，阿拔斯大帝則投桃報李，為什葉派教徒建壯觀美麗的伊瑪目清真寺。清真寺主殿不與正門對稱，拐個彎朝麥加的方向斜四十五度角。寶藍色的穹頂映襯著寶藍色的天空，陽光照在浮雕、貼璧磚牆，暗暗的陰影凸顯出建築刀鋒一樣銳利的邊緣。
國王清真寺 伊朗人都說「伊斯法罕窮盡半個世界之美」(Esfahan is half the world)，而這城市也沒枉擔了這個虛名：廣場上達達的馬蹄聲是觀光馬車，一簇簇的玫瑰花園都有一家老小席地坐著野餐。夜鶯由路畔一棵樹飛過一棵樹，也許已經繞完了整個廣場，貓兒輕盈地由一座又一座花園牆頭走過。
廣場真大，一整天都逛不完。清真寺和宮殿之間是數不盡的舖子和商店，這裡是伊斯法罕最著名的巴扎（市集）。陰暗的鋪子散著成捲的地毯、蕃紅花香料、可蘭經、貓毛筆，華麗的孔雀毛扇子在黑暗中開屏。市集當然也賣好吃的茶食和餐點。傳統伊朗餐，烤肉串飯，波斯米綴著黃蘿蔔絲，粒粒分明的米飯，爽口口感又有羊肉油香，好吃極了。
走在市集幽暗過道，狹路相逢幾名包得嚴實的婦人，黑暗中黑衣黑裙，僅剩下一張臉飄浮在半空中。飄浮的臉停留在華美的內衣鋪子，戀戀不捨的目光。
大環境或許是嚴峻的，可關起門來，一件好看的衣服倒還是有著自己的容身之處。
伊朗的食物吃來吃去都一樣，烤羊肉串飯是伊朗國民美食。
波斯古市集 伊朗婦女包得嚴實，可街上男孩，大多緊身襯衫窄版牛仔褲，妖魅異常。趙先生說不要隨隨便便把相機鏡頭對準伊朗人，可伊朗人偏偏很愛找人拍照。傍晚時分，我坐在噴泉旁吃蕃紅花冰淇淋，一個男孩見著了像我這樣小鼻子小眼睛的外邦人覺得有趣，湊過來說一起合照吧。
「為什麼不呢？」我說：「反正今天已經和十一個人合照了。」我們併肩坐著，依稀都能聞得到他身上淡淡香氣。這就是老美眼中邪惡的伊朗恐怖分子。天色已黃昏。伊斯法罕的每一座噴泉都亮起了燈，每一隻夜鶯都開始歌唱。
「喜歡伊朗嗎？」男孩問。
「很漂亮，可惜喝不到酒，點不到咖啡喝呢，女孩子都要綁著頭巾。」我略帶挑釁的說。
「呵呵呵，」男孩笑著說：「我們也希望她們摘下頭巾，那是每個伊朗男人的夢想。」
單字用完了，不知道怎麼回答了，就只是呆呆看著噴泉裡藍色清真寺的倒映。
我又嘖了一聲：「怎麼伊朗到處都是水池噴泉，哈鳩橋、三十三孔橋、四十柱廳，真的，每一個花園、每一個清真寺，無一例外。」
「啊，你難道不知那是波斯人對天堂的想像嗎，天堂本該就有花園、有噴泉的。」
「所以我們在天堂？」
「我們在天堂。」男孩笑著對我說，非常真誠的笑容，可《在德黑蘭讀羅莉塔》那些對伊朗男人控訴好像也是真的。我有點混淆了，不知道哪一方相信誰。只好盯著水池看。
一名死小孩跳進噴泉裡用力踩著水，完美的清真寺倒映被踩成一片碎裂光影， 小孩給母親給架走了，水面旋即恢復平靜，天堂的倒影。也許對何梅尼的崇拜、天堂的想像、女性主義的控訴無非如此，皆是鏡花水月，一切都是虛妄，但那是佛的道理，我的英文沒有好到足以對一個回教青年完整解釋這一切。