勞緯洛從討論日本文學的「地獄」圖景,思考人世間不可避的內心掙扎,尤其是活在黑暗時代之中。
#日本文學 #地獄變 #芥川龍之介 #永井荷風 #地獄之花 #黑暗時代
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同時也有1部Youtube影片,追蹤數超過76萬的網紅memehongkong,也在其Youtube影片中提到,138 《秒速五厘米》—物哀的姿態 日本人以櫻花自比,新海誠的電影《秒速五厘米》:櫻花和雪花落下的速度剛好都是每秒五厘米。其中寓意人生宛似櫻花或雪花飄落的姿態:無常讓人傷感,最美好的東西終歸消逝。日本稱此為物哀之美。 日本美學觀念主要有四:「物哀」(もののあはれ)、「幽玄」[ゆうげん] 、「空...
物哀幽玄侘寂 在 青鳥 Bleu&Book Facebook 的最佳貼文
#開幕選書計畫
#和平青鳥本日選書人:蔡瑞珊
#推薦書籍:《日本美學:物哀、幽玄、侘寂(全三冊)》
開一間會消失的書店,舉辦一場華麗的盛宴,參與的此時會發現,原來最美而且永遠不會消失的,是文人的溫度。你和他們和書店會成為一個畫面、一段記憶、一個過去,或許落成一本書、一部影像,台北城裡的一隅風景。 就如同每年的櫻花,生活在書店旁閃閃發亮的螢火蟲,或是秋天尚未凋零的楓葉,都在你心裡印上一幅永恆的記憶,帶領你期待下一個春天。
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#行走秋鄉 #城市慢讀節
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1檔文字策展 X 6場講座 X 12位講者 X 60分鐘音樂演出
我們邀請大家一同前來揭開和平青鳥的序幕,陪著我們度過這一天比一天珍貴的日子!
活動時間|5/25(六)-5/26(日)
活動地點|106台灣台北市大安區臥龍街289號
報名連結|https://forms.gle/3dBjRpcSPvoWpX168
物哀幽玄侘寂 在 堅離地城:沈旭暉國際生活台 Simon's Glos World Facebook 的最佳貼文
[#Refract] 旅行青蛙成了全球熱話,自然有國際關係
//光是鬱悶不可能創造出佛蛙。佛蛙的遊戲方式和畫風,都是絕對的日本式,滲透著日本古典到現代一以貫之的審美意識:物哀、幽玄、侘寂。「物哀」是感嘆四季流轉,進而感嘆人生無常的意識;「幽玄」是留白的、飄忽不定但崇尚自然的美;「侘寂」來自佛教,是指「低端」、外表不美麗的東西,但殘缺的形下事物,卻表現出圓滿自足的精神世界。這三個字,每個都可以是一篇論文,但我們泛泛而談,都可以感受到這些盡是佛蛙的個性和主張。「深有感嘆,但好像說不出甚麼來」、「淡淡的悲傷」、「不特別追求甚麼」,我們從這個幾乎不用操作甚麼的遊戲,也是得出這樣的印象。//
【#PLAY|淡淡的憂鬱:旅行青蛙的日本性格】
http://www.refract.world/2018/01/travel-frog/
你有玩《旅行青蛙》嗎?這遊戲現在被稱為「佛系養蛙」,據說中國內地都有很多人玩。但《人民日報》在去年其實也批評過「佛系青年」,因為覺得沒有鬥心的青年、只求隨性過日子,也可能是迷失自我、隨波逐流。其實不論是中國還是香港青年,日子都挺難過。太有大志,會被DQ;毫無大志、安靜過活,又會被指責沒有擔當,講粗口更可能會被停學——但同一隻蛙,在日本和中國的脈絡,是有一點不同的。
佛蛙在中國流行,是因為中國經濟到了頂,城市青年不饑不飽兩頭不到岸,向上是負擔不了,樓價永遠都追不上,所以努力過後,「出人頭地」的幻想最後也會被DQ,所以城市低端青年就轉向「佛系生活態度」,只是重覆日本在經濟爆破之後的處境,這個處境也是全球已發展地區中下層人民的共同鬱悶。但日本才是佛系蛙的輸出國,而中國和其他地方,只是被動的輸入國。輸出國高人一等是常識吧?那為甚麼是日本人創造出佛蛙呢?
光是鬱悶不可能創造出佛蛙。佛蛙的遊戲方式和畫風,都是絕對的日本式,滲透著日本古典到現代一以貫之的審美意識:物哀、幽玄、侘寂。「物哀」是感嘆四季流轉,進而感嘆人生無常的意識;「幽玄」是留白的、飄忽不定但崇尚自然的美;「侘寂」來自佛教,是指「低端」、外表不美麗的東西,但殘缺的形下事物,卻表現出圓滿自足的精神世界。這三個字,每個都可以是一篇論文,但我們泛泛而談,都可以感受到這些盡是佛蛙的個性和主張。「深有感嘆,但好像說不出甚麼來」、「淡淡的悲傷」、「不特別追求甚麼」,我們從這個幾乎不用操作甚麼的遊戲,也是得出這樣的印象。
佛蛙和玩家的關係,不像很多年前的他媽哥池,或者要不斷訓練和對戰的數碼暴龍,佛蛙和你是若即若離的,而若即若離就正是「物哀、幽玄、侘寂」的開端。你要為佛蛙準備糧食,而你無法控制佛蛙何時離去、不能控制牠去哪裡旅行、不能控制牠寄多少明信片如何來,這種人際關係中的「不確定性」,相當後現代,很王家衛。這個遊戲無法對戰、不用組隊,無法逃避和改變那種單機的孤獨,甚至正在挑戰我們對遊戲的想像。
佛蛙沒對白,只有牠和旅行風景,但我們會從中聯想到,牠帶著一股淡淡的寂寞,這是物哀;風景照片通常是空曠、開揚的景緻,這是幽玄;構成整個遊戲的手繪圖像,沒有流暢的4K解像度,遊戲裡的角色都不會用電子產品,而是最原始的用「寄信」來聯絡,那是侘寂。正正是這種根深蒂固的美學意識,才會出現這種遊戲;不是經濟衰退就會變得「佛系」,而是日本人的憂鬱特別有禪意。正常遊戲有目標,催促你不斷前進(和課金),而你基本上無法控制這個遊戲,你養佛蛙,倒不代表你就是佛蛙的施主;佛蛙也教曉玩家甚麼是「空」,不能強求這世上的任何東西永恆不變,人來人往,像蛙回來了又離去。
這固然是一個相當有佛教色彩的另類遊戲體驗,日本人的民族心靈自然有相當成份的禪,但直面人際(及所有關係)的不確定性、易變性,則是相當普世。放在中國的城市化、城鄉差距、省籍脈絡,一切都很順理成章。城市是流動的,再加上省籍和高端低端的分隔,人的孤獨可想而知。人與人之間的關係,就像房東和房客。去旅行時寄回一張明信片,已經算是「心裡有過你」的表示了。
http://www.refract.world/2018/01/travel-frog/
#佛系 #王家衛
物哀幽玄侘寂 在 memehongkong Youtube 的最佳貼文
138 《秒速五厘米》—物哀的姿態
日本人以櫻花自比,新海誠的電影《秒速五厘米》:櫻花和雪花落下的速度剛好都是每秒五厘米。其中寓意人生宛似櫻花或雪花飄落的姿態:無常讓人傷感,最美好的東西終歸消逝。日本稱此為物哀之美。
日本美學觀念主要有四:「物哀」(もののあはれ)、「幽玄」[ゆうげん] 、「空寂」(侘び)、「閑寂」(さび)。
充滿天災的自然環境讓日本人契入佛教的緣起觀,一切既無常不定,人只有轉化為藝術主體,以凄婉之情調來安撫人生的無常。內化的藝術生命在追求“瞬間美”,順無常以憧憬永恆的靜寂。
講者:陶國璋(中文大學哲學系客座助理教授)、張政遠(中文大學日本研究系講師)
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